소비의 천국에서 '40년 넘은 식탁'을 사다

(caolen) — Sun, 01 Jun 2008 11:57:09 +0900

요즘 서울은 미국산 쇠고기로 격동을 치는데, DC에 앉아서 미국에 대한 글을 쓰고 있는 것이 어떨지 모르지만...

뜬금없는 소리 좀 하겠습니다.

미국은 정말 소비의 천국입니다. 어떨때는 이렇게 따라하다가 죄받지 싶을 때가 있을 정도로.
1회용품의 소비와 각종 소비재에 대한 쇼핑 욕구가 정말 엄청난 것 같습니다. craigslist라는 웹사이트가 있는데요. 여기서 개인 대 개인의 중고품 거래가 이루어 집니다. 인터넷 yard sale 인 것이지요. 그런데 여기서도, (미국은 집이 크다보니까 쇼파 세트만해도 왠만한 집은 한 두 세개는 필요한 것 같습니다) 가구 등 각종 소비재를 내놓는 이유가 충동구매에 의한 이유인 경우가 많은 것 같습니다. 정말 비싸고 덩치도 큰 물건들을 잘도 사고, 또 잘도 팝니다.

그런데.... 또 다른 측면도 있습니다. 그게 제 경험인데요... 말씀드리자면...
저도 대부분의 생활용품을 새것도 샀지만, 이 사이트를 통해 중고를 구입했습니다.
미국은 식탁이 엄청 큽니다. 보통 6~8용은 한국사람은 한 10명은 충분히 둘러 앉을 만합니다.
저도 그런 식탁을 하나 샀거든요. 집이 하도 덩그렁해서, 거기도 밥도 먹고, 얘기도 하고, 공부도 합니다.

그런데 이 사이트를 통해 거래되는 중고용품이 결코 싸지 않습니다. 나름대로 형성된 가격이 있고, 그 가격을 다 받습니다. 그리고 실제로 그렇게 거래가 이루어 지구요. 저도 한 사흘 눈이 빠지게 적당한 수준의 물건을 고르다가, 하나 발견했습니다. 당시 환율로 한 10만원 선에서 살 수 있겠더라구요. 연락하고, 다음날 바로 그 집으로 갔습니다.

그런데 왠걸 가서 보니 정말 낡았더라구요. 세상이 이런 것을 팔겠다고 내놓나.. 한국에서는 절대로 팔지 못할 것 같았습니다. 그래도 어쩌겠습니다. 이것밖에 적당한 것이 없었는데.. 그래서 제 Van으로 두번이나 왔다 갔다 하면서 날라 왔습니다.

그런데 깨끗이 닦아 놓고, 다시 보니, 참 이게 물건이더라구요. 우선 엄청나게 크고, 의자도 우리가 현재 보통 쓰는 의자의 한 1.5배는 더 큽니다. 워낙 옛날 것이니까요. 또 완전히 통나무라서 정말 무겁습니다. 요즘은 그런 통나무로 가구 안만듭니다. 대부분 눌러서 만든 합성 재질이지요. 그리고 의자가 얼마나 튼튼한지, 짜맞추어 만든 것인데 아직도 한군데도 헐렁거리는데 없이 완벽합니다. 식탁 판도 얼마나 두꺼운지요.. 그리고 식탁 아래, 이 가구를 만든 미국 회사의 사인이 찍혀 있습니다. 여러가지로 보건데 한 40년은 족히 된 가구입니다.

두가지 생각입니다. 하나는 40년전 이런 물건을 made in U.S.A.로 만들어 내던 미국에 대한 것입니다. 정말 옛날에 우리 어렸을때 미제라고 하면, 튼튼하고 오래가는거 하나는 인정했던 것 같습니다. 전국 각지에서 갖가지 물건을 튼튼하게 만들어 내던 공장과 일터들이 이제는 전세계로 나가서, 미국도 지금 대선에서 가장 큰 이슈는 일자리를 되돌리는 것입니다. 그 많은 Made in China가 어디서 제일 많이 팔리겠습니까?

그리고 또 하나의 생각은 이 가구가 어딘가에서 폐기처분 되지 않고, 40년을 버텨서 '나'한테 까지 왔다는 것이지요. 이 일회용품의 천국에서...

우리 이웃에 남편은 미연방정부 공무원이고 부인은 일본인인 집이 있습니다. 참 친절하고 좋은 이웃입니다. 그 집 아들이 우리 딸이랑 같은 반(아직 유치원) 인데, 하루는 정말 낡은 한 대학교 티셔츠를 입고 있더라구요. 멋있다고 했더니, 그 집 할아버지와 할머니가 다 그 대학교를 나왔고, 그 집 남편도 역시 동문인데, 그 티셔츠는 그 아빠가 그 아들만할때 할머니가 사 입힌 것을 지금까지 보관하고, 그 손주에게 주었다는 것입니다. 그 할아버지 집에가면, 장성한 3형제의 어린시절 물건이 고스란히 남아있답니다. 그리고 손주들에게 물려준답니다.

한번은 또 외국으로 이주하는 yard sale하는 집에 가서, 물건을 사고, 거실의 작은 테이블이 많이 낡아 보이는 것이 있어서, 그것은 그냥 덤으로 주면 안되겠냐고 했더니, 자기 시어머니가 물려주신 것이라 안된다는 것이었습니다. 그런데 그 물건은 정말 절대로 antique이 될 수 없는 그냥 고물이었습니다. 그런데 그걸 부모님이 주신 것이라고 남편이 그렇게 애지중지 한답니다.

사람 사는 모습은 참 한가지로만 이해할 수 없는 것 같습니다. 저는 그냥... 남들 다 간다는 강남보다는 지금 사는 우리 동네로 돌아가서, 거기서 이사 안가고, 오래 오래 살아서. 우리 손주들에게 물려줄 수 있는, 아니 물려주지는 않더라도, 나중에 저게 니네 아빠 혹은 엄마보다 더 나이가 많은 것이다. 라고 얘기할 수 있는 물건들을 품위있게 품고 살다가 많이 버리지도 않고, 필요없이 쌓아놓지도 않고 그렇게 이 세상을 뜰 수 있으면 좋겠다는 생각이 듭니다.

정말 결론은 더 뜬금없네요^^

미국에서의 인종문제

(caolen) — Wed, 30 Apr 2008 08:42:03 +0900

제레미아 라이트 목사가 드디어 입을 열었다고 합니다.
그동안의 언론과 정치권의 자기에 대한 공격은 곧 흑인 교회에 대한 공격이었다고 했습니다.

'흑인교회'
흑인교회라는 것의 존재를 가만히 생각해 보면, 미국에서의 인종문제의 실체를 어렴풋하게나만 알 수 있을 것 같습니다.

종교, 즉 기독교는 미국에서 정말 중요합니다. 얼마전에 '미국의 특수성'에 대한 세미나에 갔었는데, 미국과 유럽인대상 설문조사에서 특이하게 차이를 보인 부분이 바로 이 종교적 믿음에 대한 것이었습니다. 전세계의 civilized 국가는 거의 예외없이 탈종교 (세속화(?)) 양상을 보이고 있는데, 미국의 경우는 오히려 기독교에 대한 믿음이 강화되고 있는 추세라고 합니다.

종교는 정부에서도 건드릴 수 없는 것이지요.
인종차별을 국가에서 법으로 금지하면서, 학교, 공공시설 등에 있어서 인종차별을 금지하고, 심지어 적극적으로 "섞는(?)" 정책을 펼치기도 하였지만, 교회의 영역은 그렇게 할 수 없는 것입니다.

그리고 가장 내면적인 종교적 믿음에 있어서 가장 편안한 환경을 추구하는 권리는 어찌보면 당연한 것이구요. 한국 사람들, 한국교회만 갑니다. 미국에서 한국교회가 이렇게 크고 있는 것도 믿음생활만은 내 언어, 내 문화 속에서 하고 싶다는 원초적이고 간절한 소망 아니겠습니까?
교회를 보면, 같은 Nation인 흑인과 백인의 거리가, 한국인과 미국인의 거리만큼 먼 것 같습니다.

제레미아 라이트 목사에 대한 AP 기사 중에 이런 내용이 있네요.
"그는 미국 정부를 제국주의자들이라고 비판하고, 미국이 HIV 바이러스를 발명해서 소수민족들을 제거하려 한다는 주장을 굽히지 않았다.... 미국인들에게 사과하려는 마음이 있느냐는 물음에 그를 지지하는 군중들 사이에서 "No"라는 외침이 나왔다. 라이트 목사는 미국이 노예제도와 인종주의에 대해 사과한 적이 없다면서, 그의 과격함은 당연한 것이라고 주장했다."

미국이 노예제도와 인종주의에 대해 사과한 적이 없다.... 어디서 많이 듣던 말 아닌가요?
한일관계에서 계속 불거져 나오는 문제이지요. 일본이 진정으로 과거에 대해 사과하고 있는 것인가?

미국의 '메트로' 같은 무가지 매체인 Express 에 이런 독자투고가 실렸습니다.
Clinton Hurting Democrats
If Barack Obama were running as a Caucasian, there is no doubt that he would have secured the nomination long before now. The fact that the DNC and superdelegates are allowing the Clintons to play this waiting game is ridiculous. The longer we drag this out, the possibility of either Democrat taking the White House gets smaller. Is there a conspiracy to give the election to McCain? As much as I hate it, it looks like we will have another four year of Bush-like administration with John McCain as president. Thanks Hillary

민주당에 해가 되는 클린턴
만약 버락 오바마가 백인으로 선거를 뛰고 있었다면, 이미 오래전에 후보자 지명을 확정하였으리라는데 의심의 여지가 없다. DNC (민주당 전국위원회)와 슈퍼 델리게이트 (특별대의원?)들은 클린턴이 이렇게 버티기 게임을 하도록 내버려두는 것은 말도 안된다. 우리가 이것을 질질 끌면 끌수록 어느 민주당 후보든 백악관에 들어갈 가능성은 작아진다. 이 선거를 맥케인에게 가져다 주려는 음모가 있는 것은 아닌가? 정말 싫지만, 우리는 앞으로 4년을 더 맥케인을 대통령으로 하는 부시정부같은 정권을 가져야 할 것 같다. 고맙다 힐러리.

잘 아는 미국인 (남성, 백인, 40대, 대졸, 공무원, 기혼, 자녀 2)에게 '정말 바보 같은 질문인지 모르지만, 오바마에 대해 어떻게 생각하느냐'고 물었다. 참 스마트한 사람인데, '그럼 너는 어떻게 생각하느냐'는 질문이 돌아왔다. 나는 처음에 한국에서는 아 흑인이 미국 대통령 후보로 나왔구나, 재미있다. 정도 였는데, 여기서 그의 인종 연설을 듣고, 또 요즘 그의 책을 읽다보니 그에대한 생각이 점차 바뀌고 있다. 그리고 내가 나름대로 미국에서 공부도 하고 좀 안다고 생각했는데, 지금에야 미국의 인종 문제에 대해 '이해하기 시작하는' 것 같다고 했다.
그는 끝내 대답을 안했다. 나는 그의 마음 속에 오바마에 대한 깊은 편견이 있기 때문이라고는 생각하지 않는다. 다만, 아직 대부분의 미국 사람들의 마음 속에 아직 흑인이 대통령이 될 수 있는 때가 과연 왔는가에 대한 확신이 스스로 없기 때문이라고 생각한다.

그러니까, 아직도 오바마가 후보가 되면, 백인들의 모두 똘똘 뭉쳐서 맥케인을 찍을 것이라는 거대한 음모론과 그에 대한 의심이 지금 대부분의 미국 사람들의 마음을 뒤덮고 있는 생각인 것 같다.

그럼 힐러리는 뭐냐? 나는 힐러리에 대해서는 정말 아무것도 모르지만, 그에 대한 책도 읽어보지 않았고....
다만 어떤 한국에서도 이름이 잘 알려진, 미국 think tank의 한 인사의 사적인 발언에 의하면, '내가 아는 대부분의 미국인들은 지금쯤 여자가 미국의 대통령이 될 수 있는 시기라고 생각한다. 그런데, 힐러리에 대해서는 But not that Woman...이라고 말하는 사람들이 많다.'는 것이었다. 도대체 어떤 여자라 그런건가?

Barack Obama <3> 뉴욕타임즈 컬럼

(caolen) — Mon, 07 Apr 2008 12:36:35 +0900

이 연설문에 대한 뉴욕타임즈의 니컬러스 크리스토프 (Nicholas D. Kristof)의 컬럼입니다.
개인적으로 저는 이 사람의 컬럼을 항상 공감하면서 읽고 있습니다.

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2008/3/20

Obama and Race

Barack Obama this week gave the best political speech since John Kennedy talked about his Catholicism in Houston in 1960, and it derived power from something most ununsual in modern politics: as acknowledgment of complexity, nuance and legitimate grievances on many sides. It was not a sound bite, but a symphony.
버락 오바마는 이번주에 존 케네디가 1960년 휴스톤에서 그의 카톨릭 신앙에 대해 연설한 것 이래로 최고의 정치적 연설을 했다. 그 연설은 현대 정치에서 가장 이래적인 것으로부터 공감을 이끌어 내고 있는데, 즉 그 복잡성에 대한 인정, 뉴앙스, 그리고 각 집단의 불만에는 글만한 이유가 있다는 것을 인정하는 것 등이다. 그 연설은 짧은 명언을 집어내기 보다는 전체로서 하나의 교향곡 같은 것이었다.

But the furor over the Rev. Jeremiah Wright's inflammatory sermons shows that Mr. Obama erred in an ealier speech - the 2004 speech to the Democratic National Convention that catapulted him to fame.
그러나 제레미아 라이트 목사의 도발적인 연설에 대한 논란은 오바마가 그 이전의 연설에 오류를 범했다는 것을 보여준다. 그를 유명인사로 만든 2004년 민주당 전당대회 연설이다.

In that speech, Mr. Obama declared that "there is not a black America and a white America... . There's the United States of America." That's a beautiful aspiration, and we're making progress toward it. But this last week has underscored that we're not nearly there yet.
그 연설에서 오바마는 "여기는 흑인 아메리카가 있는 것도 아니고, 백인 아메리카가 있는 것도 아닙니다.... 오직 유나이티드 스테이츠 오브 아메리카가 있는 것입니다"라고 선언했다. 이것은 참 아름다운 바램이다. 우리가 그것을 향해 진보를 이룬 것도 사실이다. 그러나 지난주는 우리가 아직 갈길이 멀다는 것을 보여준 한 주였다.

The outrage over sermons by Mr. Wright demonstrates how desperately we as a nation need the dialogue about race that Mr. Obama tried to start with his speech on Tuesday.
라이트 목사의 설교에 대한 분노는 우리가 같은 국민으로서 얼마나 인종문제에 대한 공론이 절실히 필요한가를 단적으로 보여주는 것이고, 오바마는 화요일 그의 연설에서 이러한 대화를 시작해 보고자 했다.

Many well-meaning Americans perceive Mr. Wright as fundamentally a hate-monger who preaches antagonism toward whites. But those who know his church say that is an unrecognizable caricature: He is a complex figure and sometimes a reckless speaker, but one of his central messages is not anti-white hostility but black self-reliance.
많은 선의의 미국인이라도 라이트 목사를 근본적으로 백인에 대한 반감을 선동하는 사람이라고 본다. 그러나 그의 교회를 아는 사람은 그 점은 인정할 수 없는 것이라고 한다. 그는 복합적인 사람으로, 어떤때는 거침없이 말하기는 하지만, 그의 중심 메시지는 백인에 대한 반감이 아니라 흑인의 자립이라는 것이다.

"The big thing for Wright is hope," said Martin Marty, one of America's foremost theologians, who has known the Rev. Wright for 35 years and attended many of his services. "You hear 'hope, hope, hope.' Lots of ordinary people are there, and they're there not to blast the white. They're there to get hope."
"라이트에게 가장 중요한 것은 희망입니다."라고 미국의 가장 저명한 신학자 중 한사람인 마틴 마티는 설명한다. "당신은 '희망, 희망, 희망'을 말하는 것을 듣습니다. 그곳에는 많이 보통사람들이 있지요. 그들은 백인을 배척하기 위해 모인 것이 아니라, 희망을 찾기 위해 모인 것입니다."

Professor Marty said that as a white person, he sticks out in the largely black congregation but is always greeted with warmth and hospitality. "It's not anti-white," he said. "I don't know anybody who's white who walks out of there not feeling affirmed."
마티 교수는 말하기를, 백인이지만 그는 주로 흑인 교회에 다녔고, 하지만 항상 따스함과 환대를 받았다고 한다. "안티 백인이 아닙니다. 나는 그곳에서 갔던 백인이 반감을 가지고 나왔다는 말을 들어본 적이 없습니다."

Mr. Wright has indeed made some outrageous statements. But he should be judged as well by his actions - including a vigorous effort to address poverty, ill health, injustice and AIDS in his ministry. Mr. Wright has been frightfully wrong on many topics, but he was right on poverty, civil rights and compassion for AIDS victims.
라이트 모사는 물론 지나친 발언을 했습니다. 그러나 그를 판단하려면 그의 행동도 보아야 할 것입니다. 그는 가난, 질병, 불의와 에이즈에 맞서서 부단히 노력했습니다. 라이트 목사는 많은 주제에 대해 분명히 틀렸지만, 가난, 인권 그리고 에이즈 환자에 대해서는 옳았습니다.

What should draw much more scrutiny in this campaign than any pastor's sermons is the candidates' positions on education, health care and poverty - and their ability to put those policies in place. Cutting off health care benefits for low-income children strikes me as much more offensive than any inflammatory sermon.
이번 선거에 있어서 한 목사의 설교보다 더 많은 관심을 기울여야 할 것은 후보자들의 교육, 건강보험, 빈곤에 대한 입장입니다. 그리고 그들이 그러한 정책을 집행할 능력이 있는가입니다. 빈곤층 어린이들의 건강보험 혜택을 깍겠다는 것은 나에게는 그 어떤 도발적인 설교보다도 더 충격적입니다.

Many white Americans seem concerned that Mr. Obama, who seems so reasonable, should enjoy the company of Mr. Wright, who seems so militant, angry and threatening. To whites, for example, it has been shocking to hear Mr. Wright suggest that the AIDS virus was released as a deliberate government plot to kill black people.
많은 백인 미국인들은 오바마가, 그렇게 이성적으로 보이는 사람이, 라이트 같은 사람, 그렇게 호전적이고, 분노에 차있고, 위험해 보이는 사람과 친하게 지냈다는 것에 의야해 하는 것 같다. 백인에게는 예를 들어, 라이트 목사가 에이즈 바이러스는 정부가 흑인들을 죽이기 위해 일부러 퍼트린 것이라는 말이 충격적이었던 것이다.

That may be an absurd view in white circles, but a 1990 survey found that 30 percent of African-Americans believed this was at least plausible.
이것은 백인들끼리에게는 말도 안되는 것이다. 그러나 1990년 조사를 보면, 30퍼센트의 흑인들은 이것이 최소한 있을 수 있는 일이라고 믿는다는 결과가 나왔다.

"That's a real standard belief," noted Melissa Harris-Lacewell, a political scientist at Princeton (and former member of Trinity church, when she lived in Chicago). "One of the things fascinating to me watching thses responses to Jeremiah Wright is that white Americans find his beliefs so fringe or so extreme. When if you've spent time in black communities, they are not shared by everyone, but they are pretty common belief."
"정말 보통 그렇게 생각해요." 프린스턴 대학의 정치학자인 멜리사 해리스-레이스웰의 분석이다. (그녀 자신이 시카고에 있을때 트리니티 교회에 다녔다) "제레미아 라이트에 대한 반응을 보면서 내가 정말 신기하게 생각했던 것 중의 하나라는 백인 미국인들은 그의 생각을 매우 극단적이고 예외적인 것이라고 본다는 것이었지요. 당신이 만일 흑인 사회에서 지내본다면, 그 것은 모든 사람의 생각은 아니지만, 일반적으로 그렇게 생각한다는 것을 알 수 있을 것입니다."

Occasionally, we've had glimpses of this gulf between white and black America. Right after the O.J. Simpson murder trial, a CBS News poll found that 6 out of 10 whites thought that the jury had reached the wrong verdict, while 9 out of 10 blacks believed it had decided correctly. Many African-American even believe that the crack cocaine epidemic was a deliberate conspiracy by the United States government to destroy black neighborhoods.
계기마다, 우리는 흑백 미국 간의 이러한 간격을 보아 왔습니다. 오제이 심슨 살인 재판 직후, CBS 뉴스 여론조사에 의하면 백인 열명중 여섯은 배심원단이 틀렸다고 답했고, 흑인 열명중 아홉은 옳았다고 답했습니다. 많은 아프리칸 아메리칸들은 심지어 코카인의 확산이 미국정부가 흑인사회를 파괴하기 위한 음모에 의한 것이라고 믿는답니다.

Much of the time, blacks have a pretty good sense of what whites think, but whites are oblivious to common black perspectives.
대개의 경우, 흑인들은 백인들의 생각에 대한 상당히 잘 이해합니다. 그러나 백인들은 흑인들의 보통의 시각에도 무지합니다.

What's happening, I think, is that the Obama campaign has led many white Americans to listen to for the first time to some of the black conversation - and they are thunderstruck.
내 생각에는 오바마는 많은 백인 미국인들을 처음으로 부분적이나마 흑인대화에 이끌어 낸 것이다. 그리고 그것은 매우 큰 소리로 들리는 것이다.

All of this demonstrates that a national dialogue on race is painful, awkward and essential. And that dialogue needs to focus not on clips from old sermons by Mr. Wright but on far more urgent challenges - for example, that about half of black males do not graduate from high school with their class.
모든 것을 볼때, 인종에 대한 국민적 대화는 고통스럽고, 어색하지만, 반드시 필요한 것이다. 그리고 이런 대화는 라이트 목사의 오래된 연설의 일부분을 틀어대는데 초점을 맞추기 보다는 훨씬더 급한 문제들, 예를 들면 흑인 남성의 절반이 동기들과 고등학교를 졸업하지 못한다는 것에 초점을 맞추어야 하는 것이다.

Then maybe we can achieve our goal of getting, finally, to the point where there is "not a black America and not a white America... . There's the United States of America."
그러고 나서 우리는 마침내, "흑인 아메리카도 아닌고 백인 아메리카도 아닌.... 유나이티드 스테이츠 오브 아메리카"를 만드는 우리의 목표에 도달할 수 있을 것이다.

Barack Obama <2> 오바마 인종연설 전문 - 원문+번역

(caolen) — Wed, 02 Apr 2008 09:33:18 +0900

오바마가 직접 쓴 연설이라고 합니다. 이 연설을 하게 된 배경은 언론을 통해 아시리라 생각하구요, 아니시더라두 내용에 들어있습니다. 오바마만이 할 수 있는 말이라고 생각합니다.
우선 전문을 한번 보시지요... 좀 깁니다.

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Barack Obama’s Speech on Race

“We the people, in order to form a more perfect union”

우리 국민은 보다 완벽한 연합(union)을 형성하기 위해.

Two hundred and twenty one years ago, in a hall that still stands across the street, a group of men gathered and, with these simple words, launched America’simprobableexperimentindemocracy.Farmersandscholars;statesmenandpatriotswhohadtraveledacrossanoceantoescapetyrannyandpersecutionfinallymaderealtheirdeclarationofindependenceataPhiladelphiaconventionthatlastedthroughthespringof1787.

220년전, 저 길건너 아직도 서있는 건물에서, 일단의 사람들이 모여서 이렇게 간단한 문구로 미국의 전대미문의 민주주의의 실험을 시작하였다. 농부와 학자들, 정치인과 애국자들, 압제와 압박을 피해 대양을 건너온 사람들이 마침내 1787년 봄 길이 남을 필라델피아 회합에서 독립을 선언하였다.

The document they produced was eventually signed but ultimately unfinished. It was stained by this nation’s original sin of slavery, a question that divided the colonies and brought the convention to a stalemate until the founders chose to allow the slave trade to continue for at least twenty more years, and to leave any final resolution to future generation.

그날의 문서는 서명되었으나, 궁극적으로 미완의 것이다. 그것은 이 나라의 노예제라는 원죄에 의해 얼룩졌다. 이 문제에 대해 당시 콜로니들은 의견이 갈렸고, 회합은 답보상태였고, 결국 건국인사들은 노예무역을 최소한 20년동안 지속키로 하고, 최종결정은 미래의 세대에게 맡겨두기로 했다.

Of course, the answer to the slavery was already embedded within our Constitution – a Constitution that had at is very core the ideal of equal citizenship under the law; a Constitution that promised its people liberty, and justice, and a union that could be and should be perfected over time.

물론 노예제에 대한 해답은 우리 헌법속에 들어있었다. 헌법은 그 핵심에 법앞에 모든 국민이 평등하다는 이상을 가지고 있다. 헌법은 국민들에게 자유와 정의와 완벽한 연맹을 달성할 것을 약속하였다.

And yet words on a parchment would be enough to deliver slaves from bondage, or provide men and women of every color and creed their full rights and obligations as citizens of the UnitedStates.WhatwouldbeneededwereAmericansinsuccessivegenerationswhowerewillingtodotheirpart–throughprotestsandstruggle,onthestreetsandinthecourts,throughacivilwarandcivildisobedienceandalwaysatgreatrisk–tonarrowthatgapbetweenthepromiseofouridealsandtherealityoftheirtime.

그러나 종이에 쓰인 글이 노예들을 굴레에서 구해내고, 모든 인종과 신념이 다른 사람들에게 미국시민으로서의 온전한 권리와 의무를 가져다줄 수 있는 것은 아니었다. 우리의 이상이 약속한 것과 그 시대의 현실의 괴리를 좁히기 위해서는, 저항과 투쟁을 통해, 길거리에서 법정에서, 전쟁터에서 불복종 운동에서, 커다란 위험을 무릅쓰고 자신의 역할을 기꺼이 수행하고자 하는 이후 세대의 미국인들이 필요했다.

This was one of the tasks we set forth at the beginning of this campaign – to continue the long march of those who came before us, a march for a more just, more equal, more free, more caring and more prosperous America.IchosetorunforthepresidencyatthismomentinhistorybecauseIbelievedeeplythatwecannotsolvethechallengeofourtimeunlesswesolvethemtogether–unlessweperfectourunionbyunderstandingthatwemayhavedifferentstories,butweholdcommonhopes;thatwemaynotlookthesameandwemaynothavecomefromthesameplace,butweallwanttomoveinthesamedirection–towardsabetterfutureforourchildrenandourgrandchildren.

이것은 이 선거운동의 초기에 시작했던 과제중의 하나였다. 이전의 행렬에 동참하여, 보다 정의롭고, 보다 평등하고, 보도 자유롭고, 보다 자상하고, 보다 번영하는 미국을 만들기 위한 행렬이었다. 나는 진정으로 이 시대가 직면한 도전을 해결하기 위해서는 우리가 함께 풀어나가야 한다는 것을 믿고 있기에 역사의 현 시기에 대통령에 출마하기로 선택하였다. 우리가 서로 다른 배경을 가지고 있더라도 같은 희망을 가지고 있고, 우리의 겉모양이나 출신이 같지 않더라도 우리아이들, 손자들의 보다 나은 미래를 위해 같은 방향으로 가고 있다는 것을 이해하여야 우리의 연맹은 완전해 질 수 있다는 믿음이다.

This belief comes from my unyielding faith in the decency and generosity of the American people. But it also comes from my own American history.

이 믿음은 미국인들의 진지함과 너그러움에 대한 나의 굳은 신념에서 나왔다. 그러나 이것은 또한 나만의 미국 역사에서 나온 것이기도 하다.

I am the son of a black man from KenyaandawhitewomanfromKansas.IwasraisedwiththehelpofawhitegrandfatherwhosurvivedaDepressiontoserveinPatton’sArmyduringWorldWarIIandawhitegrandmotherwhoworkedonabomberassemblylineatFortLeavenworthwhilehewasoverseas.I’vegonetosomeofthebestschoolinAmericaandlivedinoneoftheworld’spoorestnations.IammarriedtoablackAmericanwhocarriedwithinherthebloodofslavesandslaveowners–aninheritancewepassontoourtwopreciousdaughters.Ihavebrothers,sisters,nieces,nephews,unclesandcousins,ofeveryraceandeveryhue,scatteredacrossthreecontinents,andforaslongasIlive,IwillneverforgetthatinnoothercountryonEarthismystoryevenpossible.

나는 케냐 출신 흑인남성과 캔사스 출신 백인 여성의 아들이다. 나는 패튼 장군의 군대에서 세계2차대전에 참전하고 대공황을 이겨낸 백인 할아버지와 그가 해외에 있는 동안 리븐워스 (군 주둔지)에서 폭탄제조공장에서 일했던 백인 할머니의 양육으로 자라났다. 나는 미국에서 가장 좋은 학교에 다녔고, 세상에서 가장 가난한 국가들에서 살았다. 나는 몸속에 노예와 그 노예주인의 피가 함께 흐르는 흑인 미국인과 결혼했고, 그 유산은 그대로 나의 사랑하는 두딸에게 전해주었다. 나의 남동생, 여동생, 조카, 삼촌, 사촌형제는 3개 대륙에 흩어진 모든 인종과 모든 색깔을 나누어 가졌고, 내가 살아있는한 나는 이러한 나의 이야기는 지구상의 어떤 나라에서도 가능하지 않을 것이라는 사실을 잊지 못할 것이다.

It’s a story that hasn’t made me the most conventional candidate. But it is a story that has seared into my generic makeup the idea that this nation is more than the sum of its parts – that out of many, we are truly one.

이런 이야기는 미국 대통령 후보로서 전통(일반)적인 것은 아니다. 그러나 이 이야기는 나의 유전적 특징 속에 이 나라는 부분의 전체의 합 이상이라는 생각을 더해준다. 다양함 속에서 우리는 진정한 하나인 것이다.

Throughout the first year of this campaign, against all predictions to the contrary, we saw how hungry the American people were for this message of unity. Despite the temptation to view my candidacy through a purely racial lens, we won commanding victorious in states with some of the whitest populations in the country. In SouthCarolina,wheretheConfederateFlagstillflies,webuiltapowerfulcoalitionofAfricanAmericanandwhiteAmericans.

선거운동의 첫해 동안, 모든 반대되는 예측에도 불구하고, 우리는 미국 사람들이 얼마나 이런 화합의 메시지에 굶주려 있는지를 보았다. 나의 입후보를 순전히 인종적인 편견으로만 보게하려는 유혹에도 불구하고, 우리는 이 나라에서 가장 백인적인 인구구성을 가지고 있는 주에서 큰 승리를 거두었다. 사우스 캐롤라이나 주는 아직도 남부동맹의 국기가 걸려있는 주이지만, 우리는 아프리칸 아메리칸과 백인 아메리칸의 강력한 결합을 만들었다.

This is not to say that race has not been an issue in the campaign. At various stages in the campaign, some commentators have deemed me either “too black” or “not black enough”. We saw racial tensions bubble to the surface during the week before the SouthCarolinaprimary.Thepresshasscouredeveryexitpollforthelatestevidenceofracialpolarization,notjustintermsofwhiteandblack,butblackandbrownaswell.

이것은 이번 선거운동에서 인종이 이슈가 되지 않았다는 의미가 아니다. 다양한 선거운동 단계에서 평론가들은 나를 “너무 흑인적”이라거나 혹은 “충분히 흑인적이지 않다”고 평했다. 우리는 사우스 캐롤라이나 예비선거 전 한주동안 인종문제에 대한 긴장이 표면으로 부글거리면 올라오는 것을 보았다. 언론은 모든 출구조사를 샅샅이 훑으며 흑인과 백인간 뿐만 아니라, 흑인과 갈색(brown? 히스패닉을 얘기하는 듯)인종간에도 인종간 대립의 증거를 찾았다.

And yet it has only been in the last couple of weeks that the discussion of race in this campaign has taken a particularly divisive turn.

그러나 이 선거운동 동안 인종에 대한 논의가 특별히 대립적 논란을 불어일으키게 된 것은 최근 몇주 동안의 일이다.

On one end of the spectrum, we’ve heard the implication that my candidacy is somehow an exercise in affirmative action; that it’s based solely on the desire of wide-eyed liberals to purchase racial reconciliation on the cheap. On the other end, we’ve heard my former pastor, Reverend Jeremiah Wright, use incendiary language to express views that have the potential not only to widen the racial divide, but views that denigrate both the greatness and the goodness of our nation; that rightly offend white and black alike.

이 스펙트럼의 한 쪽 끝에는 나의 출마가 affirmative action (소수민족우대정책)의 하나라는 말이 있다. 이것은 순진한 자유주의자들이 값싸게 인종적인 화해를 사겠다는 욕망에 기초하고 있다는 의견이다. 도 다른 끝에는 나의 목사였던 예레미아 라이트 목사가 선동적인 언사로 인종대립을 악화시킬뿐아니라 우리 나라의 위대함과 선함을 훼손하는 견해가 있다. 이것은 당연히 백인과 흑인 모두에게 상처를 준다.

I have already condemned, in unequivocal terms, the statements of Reverend Wright that have caused such controversy. For some, nagging questions remain. Did I know him to be an occasionally fierce critic of American domestic and foreign policy? Of course. Did I ever hear him make remark that could be considered controversial while I sat in church? Yes. Did I strongly disagree with many of his political views? Absolutely – Just as I’m sure many of you have heard remarks from your pastors, priests, or rabbis with which you strongly disagreed.

나는 이미 분명한 어조로 이번 논란을 일으킨 라이트 목사의 발언을 비난하였다. 내가 그가 종종 미국의 국내외 정책에 대해 심한 비판자라는 것을 알고 있었느냐구요? 물론입니다. 내가 교회에 앉아 있는 동안 그가 논란의 소지가 있는 발언을 하는 것을 들은 적이 있느냐구요? 그렇습니다. 내가 그의 정치적 견해에 대해 강하게 반대하느냐구요? 절대적으로 그렇습니다. 여러분중 많은 분도 여러분의 목사, 신부, 랍비들이 당신이 강력하게 반대하는 발언을 하는 것을 들었을 것입니다.

But the remarks that have caused this recent firestorm weren’t simply controversial. They weren’t simply a religious leader’s effort to speak out against perceived injustice. Instead, they expressed a profoundly distorted view of this country – a view that sees white racism as endemic, and that elevates what is wrong with America above all that we know is right with America; a view that sees the conflicts in the Middle East as rooted primarily in the actions of stalwart allies like Israel, instead of emanating from the perverse and hateful ideologies of radical Islam.

그러나 최근 격렬한 반응을 불러 일으킨 그 발언은 단순히 논란의 소지가 있다고만 할 수 없는 것입니다. 이 발언은 단순히 한 종교지도자가 자신의 보기에 불의인 것에 대해 대놓고 말한 것이라고만 할 수 없습니다. 그보다는, 이 발언은 이 나라에 대한 깊숙하게 왜곡된 시각을 보여줍니다. 이러한 시각은 백인들의 인종주의를 일종의 풍토병으로 봅니다. 미국의 잘못된 점을 모든 미국의 장점보다 우선시합니다. 중동분쟁을 이슬람 과격분자들의 사악하고 증오에 찬 이데올로기 때문이라기 보다는 이스라엘과 같은 굳건한 동맹국의 행동에 주된 원인이 있다고 봅니다.

As such, Reverend Wright’s comments were not only wrong but divisive, divisive at a time when we need unity; racially charged at a time when we need to come together to solve a set of monumental problems – two wars; a terrorist threat, a falling economy, a chronic health care crisis and potentially devastating climate change; problems that are neither black or white or Latino or Asian, but rather problems that confronts us all.

그렇게 라이트 목사의 발언은 잘못되었을 뿐만 아니라, 분열시키는 것입니다. 연합이 필요한 시기에 분열을 야기하고, 일련의 중대한 문제를 함께 해결해 나가야할 시기에 인종논란을 야기하는 것입니다. 두가지 전쟁, 테러위협, 어려워지는 경제, 계속되는 건강보험 위기 그리고 심각한 기후 변화, 이러한 문제는 흑인 혹은 백인, 혹은 라티노나 아시아인의 문제가 아니라, 우리 모두가 직면하는 문제입니다.

Given my background, my politics, and my professed values and ideas, there will no doubt be those for whom my statements of condemnation are not enough. Why associate myself with Reverend Wright in the first place, they may ask? Why not join another church? And I confess that if all that I knew of Reverend Wright were the snippets of those sermons that have run in an endless loop on the television and You Tube, or if Trinity United Church of Christ conformed to the caricatures being peddled by some commentators, there is no doubt that I would react in much the same way.

나의 배경, 나의 정책, 내가 고백했던 가치관에 비추어 볼 때, 나의 비난 발언만으로는 충분치 않다고 생각하는 사람들이 많을 것이다. 우선, 그렇다면 왜 라이트 목사와 관계를 맺었냐고 그들은 물을 것이다. 왜 다른 교회에 나가지 않았는가? 고백하건데, 만약 내가 아는 라이트 목사가 텔레비전과 유투브에서 끊임없이 나오는 그 설교의 일부 발언이 전부였다면, Trinity United Church of Christ가 비평가들에 의해 유포된 캐리케쳐에 나타난 그 모습이었다면, 나는 분명히 그렇게 반응했을 것이다.

But the truth is, that isn’t all that I know of the man. The man I met more than twenty years ago is a man who helped introduce me to my Christian faith, a man who spoke to me about our obligations to love one another; to care for the sick and lift up the poor. He is a man who served his country as a U.S. Marine; who has studied and lectured at some of the finest universities and seminaries in the country, and who for over thirty years led a church that serves the community by doing God’s work here on Earth – by housing the homeless, ministering to the needy, providing day care services and scholarships and prison ministries, and reaching out to those suffering form HIV/AIDS.

그러나 진실은, 그것이 내가 아는 그에 대한 전부가 아니라는 것이다. 내가 20년 전에 만난 그는, 나를 하나님에 대한 믿음에 이끌어준 사람이다. 나에게 서로 사랑해야 하는 의무, 아픈 자를 돌보고, 가난한 자를 일으켜주어야 하는 의무를 말해준 사람이다. 그는 이 나라를 위해 해군에 복무한 사람이다. 이 나라의 가장 좋은 대학과 학회에서 배우고 강의한 사람이다. 그리고 30년 넘게 교회를 이끌면서 지역사회를 섬기며, 이 땅위에 하나님의 일을 해온 사람이다. 집없는 사람에게 머물곳을 주고, 도움이 필요한 사람을 돕고, 탁아소를 운영하고, 장학금을 주고, 교도소 사역을 하고, 에이즈 환자들을 돌보아온 사람이다.

In my first book, Dreams From My Father, I described the experience of my first service at Trinity;

나의 첫번째 책인 나의 아버지로부터 받은 꿈에서 나는 Trinity 교회에서의 첫 예배의 경험을 쓴 적이 있다.

“People began to shout, to rise from their seats and clap and cry out, a forceful wind carrying the reverend’s voice up into the rafters…And in that single note – hope! – I heard something else; at the foot of that cross, inside the thousands of churches across the city, I imagined the stories of ordinary black people merging with the stories of David and Goliath, Moses and Pharaoh, the Christians in the lion’s den, Ezekiel’s field of dry bones. Those stories – of survival, and freedom, and hope – became our story, my story; the blood that had spilled was our blood, the tears our tears; until this black church, on this bright day, seemed once more a vessel carrying the story of a people into future generations and into a larger world. Our trials and triumphs became at once unique and universal, black and more than black; in chronicling our journey, the stories and songs gave us a means to reclaim memories that we didn’t need to feel shame about…memories that all people might study and cherish – and with which we could start to rebuild.”

“사람들은 소리치기 시작했다, 자리에서 일어나서 박수치고 고함쳤다. 목사의 목소리가 온 교회에 울려퍼졌다. 그 – 희망! – 이라고 하는 하나의 표시에는 나는 또 다른 것들을 들었다. 십자가 발치에서, 그 도시의 수천개의 교회에서, 나는 보통의 흑인들의 사연들이 다윗과 골리앗, 모세와 파라오, 그리고 사자 우리속의 그리스도인들, 에스겔의 마른뼈의 골짜기와 같은 이야기들과 합쳐지고 있는 것을 상상하였다. 이러한 생존과, 자유와, 희망의 이야기들은 우리의 이야기, 나의 이야기가 되었다. 흘려진 피는 우리의 피가 되고, 흘린 눈물은 우리의 눈물이 되어, 마침내 이 흑인교회는 이 맑은 날에 한 민족의 이야기를 싣고 미래 세대 속으로 더 넓은 세상 속으로 나아가는 배가 된 것처럼 보였다. 우리의 시련과 승리는 유일하면서도 보편적인 것이 된다. 흑인적인 것이면서도 그 이상이 된다. 우리의 행로를 열거해 나가다보면 이러한 이야기와 노래들은 우리에게 부끄러움을 느끼지 않고 과거를 기억할 수 있도록 해준다. 모든 사람들이 그 기억을 공부하고 소중히여겨야 하며, 그 기억으로부터 새로 시작해 나갈 수 있는 것이다.”

That has been my experience at Trinity. Like other predominantly black churches across the country, Trinity embodies the black community in its entirety – the doctor and the welfare mom, the model student and the former gang-banger. Like other black churches, Trinity’s services are full of raucous laughter and sometimes bawdy humor. They are full of dancing, clapping, screaming and shouting that may seem jarring to the untrained ear. The church contains in full the kindness and cruelty, the fierce intelligence and the shocking ignorance, the struggles and successes, the love and yes, the bitterness and bias that make up the black experience in America.

이것이 나의 트리니티 교회에서의 경험이었습니다. 이 나라의 다른 흑인교회와 마찬가지로 트리니티 교회는 흑인 커뮤니티를 있는 그대로 보여준다. 의사, 복지혜택을 받는 엄마, 모범생, 갱단의 부하였던 사람. 다른 흑인 교회와 마찬가지로, 트리니티 교회의 예배는 소란스러운 웃음소리와 외설스런 농담으로 가득하다. 예배 내내 춤추고, 박수치고, 소리지르고, 고함치고 해서, 익숙하지 않은 사람의 귀에는 거슬릴 것이다. 그 교회는 친절함과 잔인함, 치열한 지성과 깜짝놀랄만한 무지, 노력과 성공, 사랑과 긍정, 인생의 쓴맛과 편견으로 구성되어 있고, 이런 것들은 바로 미국의 흑인들의 경험을 구성하는 것이다.

And this helps explain, perhaps, my relationship with Reverend Wright. As imperfect as ha may be, he has been like family to me. He strengthened my faith, officiated my wedding, and baptized my children. Not once in my conversation with him have I heard him talk about any ethnic group in derogatory terms, or treat whites with whom he interacted with anything but courtesy and respect. He contains within him the contradictions – the good and the bad – of the community that he has served diligently for so many years.

그리고 아마도 이것이 나의 라이트 목사와의 관계를 설명하는데 도움이 될 것이다. 그가 비록 완벽한 사람은 아니지만, 그는 나에게 가족 같은 존재이다. 그는 나의 믿음을 바로 세워주었고, 나의 결혼식을 주재하였으며, 나의 아이들에게 세례를 주었다. 나는 그와의 대화에서 한번도 어떠한 민족에 대해서도 불손한 단어로 말하는 것을 들은 적이 없다. 그는 그가 교류하는 백인에 대해서 항상 예우와 존경으로 대했다. 그는 그 안에 좋은 면과 나쁜 면의 모순을 가지고 있었고, 그는 그가 그렇게 오랫동안 성실히 섬겼던 그 커뮤니티의 모순이기도 하다.

I can no more disown him than I can disown the black community. I can no more disown him than I can my white grandmother – a woman who helped raise me, a woman who sacrificed again and again for me, a woman who loves me as much as she loves anything in this world, but a woman who once confessed her fear of black man who passed by her on the street, and who on more than one occasion has uttered racial or ethnic stereotypes that made me cringe.

내가 흑인 사회를 버릴 수 없듯이, 나는 그를 버릴 수 없습니다. 내가 나의 백인 할머니를 버릴 수 없듯이, 나는 그를 버릴 수 없습니다. 내 할머니를 나를 키웠고, 나는 위해 수도 없이 희생하셨고, 나는 이 세상 어느 것보다 사랑하셨습니다. 그러나 그녀는 또한 길거리에서 지나쳐가는 흑인 무섭다고 하고, 종종 인종적 혹인 특정 민족에 대한 편견을 무심히 말하면서 나를 의기소침하게 만들었습니다.

These people are a part of me. And they are a part of America,thiscountrythatIlove.

이 사람들은 나의 일부분입니다. 그리고 그들은 내가 사랑하는 조국인 미국의 일부분이기도 합니다.

Some will see this as an attempt to justify or excuse comments that are simply inexcusable. I can assure you it is not. I suppose the politically safe thing would be to move on from this episode and just hope that it fades into the woodwork. We can dismiss Reverend Wright as a crank or a demagogue, just as some have dismissed Geraldine Ferraro, in the aftermath of her recent statements, as harboring some deep-seated racial bias.

어떤 사람들은 이것을 단지 용서할 수 없는 발언을 정당화하거나 사과하기 위한 시도라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 그렇지 않다고 여러분께 확실히 말씀드립니다. 나는 이 사안에서 한발짝 물러나 선거운동을 계속해 나가면서 이것이 그냥 사라져 버리기를 바라는 것이 정치적으로는 안전한 방법이라고 생각합니다. 우리는 라이트 목사를 그저 헛소리꾼이나 선동자로 버리고 갈 수도 있습니다. 마치 누군가가 제랄딘 페라로를 그녀의 최근 깊이 잠재한 인종적 편견을 드러낸 발언을 여파로 버렸듯이 말입니다. (힐러리를 말함^^)

But race is an issue that I believe this nation cannot afford to ignore right now. We would be making the same mistake that Reverend Wright made in his offending sermons about America–tosimplifyandstereotypeandamplifythenegativetothepointthatitdistortsreality.

그러나 인종문제는 이 나라가 지금 접고 지나갈 수 있는 이슈가 아니라고 믿습니다. 그렇게 한다면 우리는 라이트 목사가 미국에 대한 공격적인 설교에서 했던 같은 실수를 하는 것입니다. 부정적인 면을 단순화하고, 정형화하고, 확대해서 현실을 왜곡하는 지경까지 가는 것 말입니다.

The fact is that the comments that have been made and the issues that have surfaced over the last few weeks reflect the complexities of race in this country that we’ve never really worked through – a part of our union that we have yet to perfect. And if we walk away now, if we simply retreat into our respective corners, we will never be able to come together and solve challenges like health care, or education, or the need to find good jobs for every American.

지난 몇주간 나온 비평과 수면위로 올라온 이슈들은 우리가 아직까지 정말로 풀어내지 못한 이 나라의 인종문제의 복잡성을 반증하는 것이 사실입니다. 우리가 완성시켜나가야 하는 연합(union)의 한부분이지요. 그리고 만약 우리가 지금 이 문제에서 그대로 두고, 저마다의 일상으로 돌아가 버린다면, 우리는 함께 모여서, 모든 미국인을 위한 건강보험, 교육, 좋은 일자리와 같은 문제를 해결할 수 있는 기회를 갖지 못할 것입니다.

Understanding this reality requires a reminder of how we arrived at this point. As William Faulkner once wrote, “The past isn’t dead and buried. In fact, it isn’t even past.” We do not need to recite here the history of racial injustice in this country. But we do need to remind ourselves that so many of the disparities that exist in the African-American community today can be directly traced to inequalities passed on from an earlier generation that suffered under the brutal legacy of slavery and Jim Crow.

이러한 현실을 이해하기 위해서는 어떻게 우리가 현 시점에 도달했는가를 되새겨볼 필요가 있습니다. 윌리엄 포크너가 썼듯이 “과거를 죽어서 묻혀있는 것이 아니다. 사살 그것은 지나가지조차 않았다.” 우리는 여기서 이 나라의 인종적 불의를 열거할 필요는 없습니다. 그러나 우리는 오늘날 아프리칸 어메리칸 사회에 존재하는 격차의 많은 부분이 극심했던 노예제와 인종차별정책에 고통받았던 지난 세대에서 물려받은 불평등에 직접적으로 연결될 수 있다는 것을 상기할 필요가 있습니다.

Segregated schools were, and are, inferior schools; we still haven’t fixed them, fifty years after Brown v. Board of Education, and the inferior education they provided, then and now, helps explain the pervasive achievement gap between today’s black and white students.

인종차별 학교 (흑인 학교)는 열등한 학교였고, 지금도 그렇습니다. 우리는 ‘브라운 대 교육위원회’ 판결 이후 50년이 지났지만, 그것을 고치지 못했습니다. 그리고 그 열등한 교육의 결과는, 그때나 지금이나, 오늘날 흑인과 백인 학생들의 성취도의 차이를 설명해줄 수 있는 것입니다.

Legalized discrimination – where blacks were prevented, often through violence, from owning property, or loans were not granted to African-American business owners, or black homeowners could not access FHA mortgages, or blacks were excluded from unions, or the police force, or fire departments – meant that black families could not amass any meaningful wealth to bequeath to future generations. That history helps explain the wealth and income gap between black and white, and the concentrated pockets of poverty that persists in so many of today’s urban and rural communities.

법제화된 차별 – 흑인들은 종종 폭력에 의해, 재산을 가지는 것이 금지되었습니다. 흑인 사업가에게는 대출이 금지되었고, 흑인 주택소유자는 연방정부의 주택융자금을 받을 수 없었습니다. 흑인은 노조에 가입할 수 없었고, 경찰이나 소방관이 될 수 없었습니다. 이것은 즉, 흑인 가정은 자손들에게 물려줄 의미있는 재산을 모을 수 없었다는 것을 의미합니다. 이런 역사는 흑인과 백인사이에 존재하는 부와 소득의 격차와 오늘날 도시와 농촌지역에 지속되는 밀집한 빈곤지구의 존재를 설명해 줄 수 있습니다.

A lack of economic opportunity among black men, and the shame and frustration that came from not being able to provide for one’s family, contributed to the erosion of black families – a problem that welfare policies for many years may have worsened. And the lack of basic services in so many urban black neighborhoods – parks for kids to play in, police walking the beat, regular garbage pick-up and building code enforcement – all helped create a cycle of violence, blight and neglect that continue to haunt us.

흑인 남성들의 경제적 기회의 부족과 가족을 부양하지 못하는데서 오는 수치와 좌절은 흑인 가정의 몰락을 가져왔습니다. 이 문제를 복지정책은 수년간 더욱 악화시켜 왔습니다. 그리고 도시의 흑인거주지역의 기본적 서비스의 부족, 아이들이 놀 공원, 경찰의 순찰활동, 정기적인 쓰레기 치우기, 건물에 번지 부여 등이 제대로 이루어 지지 못하는 것은 폭력의 악순환과 우리를 둘러싸고 있는 황폐화와 방치를 만들었던 것입니다.

This is the reality in which Reverend Wright and other African-Americans of his generation grew up. They came of age in the late fifties and early sixties, a time when segregation was still the law of the land and opportunity was systematically constricted. What’s remarkable is not how many failed in the face of discrimination, but rather how many men and women overcame the odds; how many were able to make a way out of no way for those like me who would come after them.

이것인 라이트 목사나 그 세대의 다른 아프리칸 어메리컨들이 자라온 현실입니다. 그들은 50년대 말에서 60년대 초 세대입니다. 이때는 인종차별 정책이 아직도 이 땅의 법이었고, 기회는 제도적으로 억제되었습니다. 주목해야 할 것은 얼마나 많은 사람들이 차별 앞에서 좌절했는가가 아니라, 얼마나 많은 남성과 여성들이 그 역경을 이겨냈고, 얼마나 많은 사람들이 이후에 올 나 같은 사람들을 위해 길이 없는 곳에서 길을 만들어 나갈 수 있었는가 하는 점입니다.

But for all those who scratched and clawed their way to get a piece of the American Dream, there were many who didn’t make it – those who were ultimately defeated, in one way or another, by discrimination. That legacy of defeat was passed on to future generations – those young men and increasingly young women who we see standing on street corners or languishing in our prisons, without hope or prospects for the future. Even for those blacks who did make it, questions of race, and racism, continue to define their worldview in fundamental ways. For the men and women of Reverend Wright’s generation, the memories of humiliation and doubt and fear have not gone away; nor has the anger and the bitterness of those years. That anger may not get expressed in public, in front of white co-workers or white friends. But it does find voice in the barbershop or around kitchen table. At times, that anger is exploited by politicians, to gin up votes along racial lines, or to make up for a politician’s own failings.

그러나 아메리칸 드림의 한 조각을 얻기 위해 그 길을 고생하며 헤쳐나온 사람들도 있지만, 이를 이루지 못한 사람들이 많습니다. 그들은 결국 실패했고, 어떤 면에서는 차별때문이라고 할 수 있습니다. 이러한 실패의 유산은 이후 세대로 전해집니다. 젊은 남성들이 그리고 점차 젊은 여성들이 미래에 대한 희망도 비전도 없이 길거리를 방황하거나 감옥에서 시들어갑니다. 성공한 흑인들에게 조차도, 인종과 인종차별의 문제는 그들의 세계관을 근본적으로 규정짓습니다. 라이트 목사 세대의 남성과 여성들에게는 굴욕과 불확실과 공포의 기억이 아직 가시지 않았고, 그 시대의 아픔과 분노가 남아있습니다. 그 분노는 백인 동료들이나 백인 친구들 앞에서 공공연히 표현되지는 않습니다. 그러나 이것은 이발소에서 혹은 자기집 식탁에서는 그 목소리를 찾게 됩니다. 종종 이 분노는 정치인들에 의해 악용되기도 합니다. 인종간의 투표를 과열시키고, 정치인 자신의 실패를 보완하기 위해서입니다.

And occasionally it finds voice in the church on Sunday morning, in the pulpit and in the pews. The fact that so many people are surprised to hear that anger in some of Reverend Wright’s sermons simply reminds us of the old truism that the most segregated hour in American life occurs on Sunday morning. That anger is not always productive; indeed, all too often it distracts attention from solving real problems; it keeps us from squarely facing our own complicity in our condition, and prevents the African-American community from forging the alliances it needs to bring about real change. But the anger is real; it is powerful; and to simply wish it away, to condemn it without understanding its roots, only serves to widen the chasm of misunderstanding that exists between the races.

그리고 종종 그것은 일요일 아침 교회에서, 설교강단과 신도석에서 그 목소리를 찾기도 합니다. 사실 그렇게 많은 사람들이 라이트 목사의 설교중에 그러한 분노를 듣고 놀랐다는 사실에서 나는 미국생활에서 가장 차별되는 시간은 일요일 아침이라는 옛 문구를 다시 생각나게 합니다. 그 분노는 항상 생산적인 것은 아닙니다. 사실 분노는 진짜 문제를 풀기 위한 관심을 분산시키기도 합니다. 그것은 우리상황의 복잡성을 공정하게 보지 못하게 하여, 아프리칸 아메리칸 사회가 진짜 변화를 가져오는데 필요한 단결을 방해하기도 합니다. 그러나 그 분노는 진실입니다. 그것은 강력합니다. 그리고 단지 그것이 없어지기를 바라거나, 그것의 뿌리를 이해하지 못하고 비난만 하는 것은 인종간에 남아있는 오해의 간극을 벌이는 것 밖에는 못할 것입니다.

In fact, a similar anger exists within segments of the white community. Most working – and milddle-class white Americans don’t feel that they have been particularly privileged by their race. Their experience is the immigrant experience – as far as they’re concerned, no one’s handed them anything, they’ve built it from scratch. They’ve worked hard all their lives, many times only to see their job shipped overseas or their pension dumped after a lifetime labor. They are anxious about their futures, and feel their dreams slipping away; in an era of stagnant wages and global competition, opportunity comes to be seen as a zero sum game, in which your dreams come at my expense. So when they are told to bus their children to a school across town; when they hear that an African American is getting an advantage in landing a good job or a spot in a good college because of an injustice that they themselves never committed; when they’re told that their fears about crime in urban neighborhoods are somehow prejudiced, resentment builds over time.

사실 비슷한 분노가 백인 사회의 한 부분에서도 존재합니다. 대부분의 노동 그리고 중산층 백인 미국인들은 그들이 자신의 인종 때문에 특혜를 받았다는 것을 느끼지 못할 것입니다. 그들의 경험은 이민자의 경험입니다. 그들도 아무도 물려준 것도 없고, 맨손에서 일어난 것입니다. 그들은 평생 열심히 일했고, 그런데도 자신의 일자리가 외국으로 나가버리거나 평생 노동 후에 연금이 헐값이 되어 버리는 보기도 합니다. 그들의 자신의 미래에 대해 불안하고, 자신의 꿈이 무너져 내린다고 느낍니다. 봉급은 정체되고, 국제경쟁을 가열되어, 기회는 제로섬 게임인 것으로 보입니다. 즉 당신의 꿈은 나의 비용으로 이루어지는 것입니다. 그래서 그들은 자기 아이들이 멀리있는 학교로 버스를 타고 가야 한다는 말을 듣거나, (인종분리 학교 폐지 후에 있었던 조치를 말하는 듯^^) 자신들은 전혀 저지르지 않은 불법의 결과로 흑인들이 좋은 일자리를 얻는데, 좋은 학교를 들어가는데 가산점을 받는다는 말을 들었을 때 (물론 affirmative action의 결과를 말하는 듯하죠?), 또한 그들의 도시 지역 범죄에 대한 두려움은 편견에 의한 것이라는 말을 들을 때, 분노와 적개가 쌓여가는 것입니다.

Like the anger within the black community, these resentments aren’t always expressed in polite company. But they have helped shape the political landscape for at least a generation. Anger over welfare and affirmative action helped forge the Reagan Coalition. Politicians routinely exploited fears of crime for their own electoral ends. Talk show hosts and conservative commentators built entire careers unmasking bogus claims of racism while dismissing legitimate discussions of racial injustice and inequality as mere political correctness of reverse racism.

흑인 사회에서와 마찬가지로, 이러한 분노는 점잖은 자리에서 항상 표현되는 것은 아니다. 그러나 이러한 적개심은 최소한 한 세대의 정치적 지형을 형성하는데 기여한다. 복지정책과 흑인우대정책에 대한 분노는 레이건 동맹을 형성하는데 도움을 주었다. 정치인들은 자신의 선거구의 목적을 위해 범죄의 공포를 악용하였다. 토크쇼 진행자들과 보수논객들은 그들의 캐리어를 인종주의에 대한 사이비 비판과 폭로로 쌓아왔습니다. 그러면서도 인종에 대한 불의와 불평등에 대한 정당한 논의에 대해서는 인종에 대한 역차별을 방지한다는 미명으로 외면해 왔습니다.

Just as black anger often proved counterproductive, so have these white resentments distracted attention from the real culprits of the middle class squeeze – a corporate culture life with inside dealing, questionable accounting practices, and short-term greed; a Washington dominated by lobbyists and special interests; economic policies that favor the few over the many. And yet, to wish away the resentments of white Americans, to label them as misguided or even racist, without recognizing they are grounded in legitimate concerns – this too widens the racial divide, and block the path to understanding.

흑인들의 분노가 종종 생산적이지 못한 것이듯이, 이러한 백인들의 적개심 역시 중산층이 줄어들고 있는 진짜 이유를 찾는 것 보다 다른데 관심을 두게 한다. 그것은 내부 거래에 대한 기업 문화, 의문투성이 회계 관행 그리고 단기적 탐욕; 로비스트와 특정 이익집단에 의해 지배되는 워싱턴 정계; 다수보다 소수에 이익이 되는 경제정책 등이다. 그러나 백인 미국인들의 적개심이 그럴만한 이유가 있다는 것을 알지 못하고, 그저 사라지기를 바라거나, 잘못된 것 혹은 인종주의라고 낙인 찍는 것은, 또한 인종간 간격을 더 크게 하고, 상호이해의 통로를 가로막는 것이 된다.

This is where we are right now. It’s a racial stalemate we’ve been struck in for years. Contrary to the claims of some of my critics, black and white, I have never been so naïve as to believe that we can get beyond our racial divisions in a single election cycle, or with a single candidacy – particularly a candidacy as imperfect as my own.

이것이 바로 지금 우리의 위치입니다. 우리는 몇 년간 인종문제에서 막다른 길에 서 있습니다. 나에 대한 비판자들의 주장과는 반대로, 그들이 백인이든 혹인이든, 나는 이 인종간의 분열이 한 번의 선거사이클이나 한명의 대통령 후보로 넘어설 수 있다고 믿을 정도로 순진하지는 않습니다. 더구나 나와 같이 불완전한 후보로는.

But I have asserted a firm conviction – a conviction rooted in my faith in God and my faith in the American people – that working together we can move beyond some of our old racial wounds, and that in fact we have no choice if we are to continue on the path of a more perfect union.

그러나 나는 굳은 확신을 피력한 바 있습니다. 이 확신은 하나님에 대한 나의 믿음과 미국 국민에 대한 나의 믿음에 뿌리를 두고 있는 것입니다. 그것은 함께 노력하면, 우리는 우리의 오래된 인종적 상처를 넘어설 수 있다는 것입니다. 그리고 우리는 보다 완전한 연합을 향한 길을 계속가기 위해서는 다른 선택의 여지가 없습니다.

For the African-American community, that path means embracing the burdens of our past without becoming victims of our past. It means continuing to insist on a full measure of justice in every aspect of American life. But it also means binding our particular grievances – for better health care, and better schools, and better jobs – to the larger aspirations of all Americans – the white woman struggling to break the glass ceiling, the white man who’s been laid off, the immigrant trying to feed his family. And it means taking full responsibility for own lives – be demanding more from our fathers, and spending more time with our children, and reading to them, and teaching them that while they may face challenges and discrimination in their own lives, they must never succumb to despair or cynicism; they must always believe that they can write their own destiny.

아프리칸 아메리칸 사회에 이 길 (the path of a more perfect union)은 우리의 과거의 희생자가 되지 않고, 우리의 과거의 짐을 감싸안는 것을 의미합니다. 그것은 미국 생활의 모든 면에서 완전한 정도의 정의를 지속적으로 요구하는 것을 의미합니다. 또한 그것은 우리의 특히 불편한 사안들을 – 보다 나은 건강보험, 더 나은 학교, 더 나은 일자리 – 모든 미국사람들의 더 큰 바램과 연결시키는 것을 의미합니다. 즉, 유리천정을 뚫기를 바라는 백인여성, lay off 된 백인남성, 가족들을 부양하기 위해 노력하는 이민자들이 바로 그들입니다. 또한 그것은 (그 길을 가는 것은) 우리 인생에 대해 스스로 전적으로 책임을 지는 것을 의미합니다. – 아버지들에게 더 많은 것이 요구됩니다. 아이들과 시간을 더 많이 보내고, 책을 읽어주고, 그리고 그들에게 살아가다가 도전과 차별을 만나게 되면, 절대로 이에 굴복하여 절망하거나 냉소에 빠져서는 안된다고 가르쳐야 합니다. 그들은 자신의 운명은 스스로 쓸 수 있다는 것을 믿어야만 합니다.

Ironically, this quintessentially American – and yes, conservative – notion of self-help found frequent expression in Reverend Wright’s sermons. But what my former pastor too often failed to understand is that embarking on a program of self-help also requires a belief that society can change.

아이러니컬 하게도, 이 철저하게 미국적인 – 맞습니다, 보수적인 – 자기의지 (자립, self-help)의 개념은 라이트 목사의 설교에 자주 표현되었습니다. 그러나 나의 목사였던 분은 자립 프로그램을 시작하기 위해서는 또한 사회가 변화할 수 있다는 믿음이 필요하다는 것을 이해하지 못했습니다.

The profound mistake of Reverend Wright’s sermons is not that he spoke about racism n our society. It’s that he spoke as if our society was static; as if no progress has been made; as if this country – a country that has made it possible for one of his own member to run for the highest office in the land and build a coalition of white and black; Latino and Asian, rich and poor, young and old – is still irrevocably bound to a tragic past. But what we know – what we have seen – is that Americacanchange.Thatistruegeniusofthisnation.Whatwehavealreadyachievedgivesushope–theaudacitytohope–forwhatwecanandmustachievetomorrow.

라이트 목사의 설교의 근본적인 실수는 그가 우리사회의 인종주의에 대해 언급했던 것이 아닙니다. 그의 실수는 그가 마치 우리 사회가 정체되어 있는 것처럼; 마치 아무런 진전이 없었던 것처럼 ; 마치 이 나라가, 그와 같은 인종의 한사람이 이 땅의 가장 높은 직위에 입후보하고 흑백 뿐아니라 라티노와 아시아, 부자와 빈자, 청년과 노인의 연합을 위해 뛰는 것을 가능하게 만든 이 나라가, 아직도 비극적인 과거에 변함없이 묶여있는 것처럼 말했다는 것입니다. 그러나 우리가 아는 것은, 우리가 목격해 온 바로는, 미국은 변화할 수 있다는 것입니다. 이것은 이 나라의 진실로 위대한 점입니다. 우리가 지금까지 이룩해 온 것이 우리에게 희망을 줍니다. 매우 담대한 희망을. 우리가 미래에 이룰 수 있는 아니 이루어야 하는 것에 대해서.

In the white community, the path to a more perfect union means acknowledging that what ails the African-American community does not just exist in the minds of black people; that the legacy of discrimination – and current incidents of discrimination, while less overt than in the pat – are real and must be addressed. Not just with words, but with deeds – by investing in our schools and our communities; by enforcing our civil rights laws and ensuring fairness in our criminal justice system; by providing this generation with ladders of opportunity that were unavailable for previous generations. It requires all Americans to realize that your dreams do not have to come at the expense of my dreams; that investing in the health, welfare, and education of black and brown and white children will ultimately help all of American prosper.

백인 사회에서, 보다 완전한 연합으로 가는 길은 아프리칸 아메리칸 사회의 아픔은 흑인들이 마음속에나 존재하는 것은 아니라는 것을 인정하는 것을 의미한다. 이러한 차별의 역사, 그리고 과거보다는 더 드러나지만 현재의 차별의 사안은 실재하는 것이고, 반드시 시정되어야 하는 것이라는 것을 인정하는 것이다. 말로만이 아니고, 행동이 필요하다. 우리 학교와 지역사회에 투자하고; 인권법을 제대로 시행하고 사법제도의 공정성을 확보하고; 지난 세대가 누리지 못한 기회의 사다리를 이 세대에는 제공하여야 한다. 그러기 위해서는 모든 미국인들이 너의 꿈은 나의 꿈을 희생해서 이루어지는 것이 아니라는 점을 인식하여야 한다. 보건과 복지 그리고 흑색, 갈색, 백색의 어린이들의 교육에 투자하는 것은 궁극적으로 모든 미국인들이 번영하도록 해줄 것이라는 것을 인식해야 한다.

In the end, then, what is called for is noting more, and nothing less, than what all the world’s great religious demand – that we do unto other as we would have them do unto us. Let us be our brother’s keeper, Scripture tells us. Let us find that common stake we all have in one another, and let our politics reflect that spirit as well.

결국, 그렇다면, 필요한 것은 이 세상의 모든 종교가 요구하는 것 그 이상도 그 이하도 아니다. 즉 다른 사람이 너에게 해주기를 원하는 것처럼 다른 사람을 대하라. 우리 형제를 지키는 자가 되는 것이다. 성서가 우리에게 말하고 있다. 이렇게 우리가 서로 서로에 대해서 가지고 있는 이해 관계를 발견하도록 합시다. 그리고 우리 정치가 그러한 정신을 반영할 수 있도록 합시다.

For we have a choice in this country. We can accept a politics that breeds division, and conflict, and cynicism. We can tackle race only as spectacle – as we did in the OJ trial – or in the wake of tragedy, as we did in the aftermath of Katrina – or as fodder for the nightly news. We can play Reverend Wright’s sermons on every channel, every day and talk about them from now until the election, and make the only question in this campaign whether or not the American people think that I somehow believe or sympathize with his most offensive words. We can pounce on some gaffe by a Hillary supporter as evidence that she’s playing the race card, or we can speculate on whether white men will flock to John McCain in the general election regardless of his policies.

왜나하면 이 나라에서는 우리가 선택을 할 수 있기 때문입니다. 우리는 분열과 분쟁과 냉소를 조장하는 정치를 받아들일 수도 있습니다. 우리는 인종을 단지 구경거리로만 다룰 수도 있습니다. OJ 재판에서 그랬듯이. 아니면 카트리나와 같은 비극이 닥쳤을 때나, 아니면 저녁뉴스의 소재로 다룰 수 있습니다. 우리는 라이트 목사의 설교를 모든 채널에서 매일 틀어대면서 그것에 대해 지금부터 선거때까지 다루면서, 미국인들이 내가 그의 가장 공격적인 발언에 여하간 공감한다고 생각하는지 여부를 이 선거운동의 유일한 쟁점으로 만들수도 있습니다. 우리는 힐러리 지지자의 실수를 맹렬히 공격해서 그녀가 인종카드를 쓴다고 할 수도 있습니다. 아니면 우리는 백인남성들이 존 맥케인의 정책이 무엇이든 간에 선거에서 그에게 모여들 것이라고 생각할 수도 있습니다.

We can do that.

물론 우리는 그렇게 할 수도 있습니다.

But if we do, I can tell you that in the next election, we’ll be talking about some other distraction. And then another one. And then another one. And nothing will change.

그러나 우리가 그렇게 한다면, 분명 다음 선거에서 또 다른 분란을 이야기하고 있을 것입니다. 그 다음에는 또 다른 분란, 그 다음에는 또 다른 분란, 그리고 아무것도 변하는 것을 없을 것입니다.

That is one option. Or, at this moment, in this election, we can come together and say, “Not this time.” This time we want to talk about the crumbling schools that are stealing the future of black children and white children and Asian children and Hispanic children and Native American children. This time we want to reject the cynicism that tells us that those kids can’t learn; that those kids who don’t look like us are somebody else’s problem. The children of Americaarenotthosekids,theyareourkids,andwewillnotletthemfallbehindina21stcenturyeconomy.Notthistime.

이것을 선택할 수 있습니다. 아니면, 지금, 이번 선거에서 우리는 단결해서 “이번만은 안된다”라고 말할 수 있습니다. 이번에는 우리는 흑인 아이들, 백인 아이들, 아시안 아이들, 히스패닉 아이들 그리고 네이티브 아메리칸 아이들의 미래를 훔치고 있는 무너져내린 학교에 대해 말하기를 원합니다. 이번에는 우리는 그 아이들은 배울 수 없다고, 우리와 닮지 않은 그 아이들은 다른 사람들의 문제라고 말하는 냉소주의를 거부하기를 원합니다. 미국의 어린이들은 그 아이들이 아닙니다. 그들은 우리의 아이들입니다. 그리고 우리는 그들이 21세기 경제에서 뒤떨어지지 않게 할 것입니다. 이번에는 안됩니다.

This time we want to talk about how the lines in the Emergency Room are filled with whites and blacks and Hispanics who do not have health care; who don’t have the power on their own to overcome the special interests in Washington,butwhocantakethemonifwedoittogether.

이번에는 우리는 어떻게 응급실이 건강보험이 없는 백인, 흑인, 히스패닉으로 가득차게 되었는지에 대해 논하기를 원합니다. 그들은 워싱턴의 특정 이익집단의 힘을 넘어설 수 없는 사람들입니다. 그러나 우리가 함께 한다면 할 수 있을 것입니다.

This time we want to talk about the shuttered mills that once provided a decent life for men and women of every race, and the homes for sale that once belonged to Americans from every religion, every region, every walk of life. This time we want to talk about the fact that the real problem is not that someone who doesn’t look like you might take your job; it’s that the corporation you work for will ship it overseas for nothing more than a profit.

이번에는 우리는 한때 모든 인종은 남성과 여성에게 남부럽지 않은 생활을 할 수 있도록 해주었지만 이제는 문닫은 공장에 대해 논의하기를 원합니다. 그리고 한때는 모든 종교, 모든 지역, 모든 계층의 미국인들에게 속했던 집이 경매에 나와있는 것에 논의하기 원합니다. 이번에는 우리는 진짜 문제는 누군가 당신과 외모가 다른 사람이 당신의 일자리를 가져가는 것이 아니라, 당신이 일했던 직장이 단지 이윤 때문에 해외로 나가는 것이라는 사실을 논의하기 원합니다.

This time we want to talk about the men and women of every color and creed who serve together, and fight together, and bleed together under the same proud flag. We want to talk about how to bring them home from a war that never should’ve been authorized and never should’ve been waged, and we want to talk about how we’ll show our patriotism by caring for them, and their families, and giving them the benefits they have earned.

이번에는 우리는 하나의 자랑스러운 국기아래 복무하고, 싸우고 피흘린 모든 색깔과 모든 믿음의 남성과 여성에 대해 논의하기를 원합니다. 우리는 승인되지 말았어야 했고, 일어나지 말았어야할 전쟁에서 어떻게 그들을 집으로 데려올 것인가에 대해 논의하기를 원합니다. 그리고 우리는 우리의 그들과 그 가족을 돌보고, 보상함으로써 우리의 애국심을 보여줄 방법에 대해 논의하기를 원합니다.

I would not be running for President if I didn’t believe with all my heart that this is what the vast majority of Americans want for this country. This union may never be perfect, but generation after generation has shown that it can always be perfected. And today, whenever I find myself feeling doubtful or cynical about this possibility, what gives me the most hope is the next generation – the young people whose attitudes and beliefs and openness to change have already made history in this election.

나는 이것이 대다수의 미국인들이 이 나라를 위해 원하는 것이라는 사실을 진심으로 믿지 않았다면 대통령에 출마하지 않았을 것입니다. 이 연합(union)은 절대로 완전해 지지 못할지도 모릅니다. 그러나 한세대에서 다음세대로 넘어가면서, 그 것은 항상 완전해 질 수 있는 여지를 가지고 있습니다. 그리고 오늘날, 내 자신이 이 가능성에 대해 의심을 가지고 냉소적이 되려고 할때마다, 나에게 가장 큰 희망을 주는 것은 바로 다음 세대입니다. 변화에 대한 자세와 믿음과 열린 마음을 가진 젊은이들은 이미 이번 선거를 통해 역사를 만들어 내었습니다.

There in one story in particularly that I’d like to leave you with today – a story I told when I had the great honor of speaking on Dr. King’s birthday at his home church, Ebenezer Baptist, in Atlanta.

내가 오늘 여러분에게 특별히 드리고 싶은 이야기가 있습니다. 이 이야기는 내가 영광스럽게도 킹 박사의 생일에 그의 교회였던 아틀란타의 에벤에셀 침례교회에서 연설할 때 했던 이야기 입니다.

There is a young, twenty-three year old white women named Ashley Baia who organized for our campaign in Florence,SouthCarolina.ShehadbeenworkingtoorganizeamostlyAfrican-Americancommunitysincethebeginningofthiscampaign,andonedayshewasataroundtablediscussionwhereeveryonewentaroundtellingtheirstoryandwhytheywerethere.

에슐리 바이아 라고 하는 23살난 젊은 백인 여성이 있습니다. 그녀는 사우스 캐롤라이나의 프로렌스에서 우리 선거운동을 조직하였습니다. 그녀는 이 선거운동의 초기부터 주로 아프리칸 아메리칸 사회를 조직하는 것을 담당하였습니다. 어느날 그녀는 한 라운드테이블 회의에 참석해서 거기 모인 사람들이 돌아가면서 자신의 얘기를 하고 왜 그들이 거기에 왔는지를 얘기하게 되었습니다.

And Ashley said that when she was nine years old, her mother got cancer. And because she had to miss days of work, she was let go and lost her health care. They had to file for bankruptcy, and that’s when Ashley decided that she had to do something to help her mom.

애슐리는 그녀가 9살 때, 그녀의 어머니가 암에 걸리게 된 이야기를 하였습니다. 어머니는 일을 빠져야 했고, 해고 당했으며, 건강보험을 잃게 되었습니다. 그들은 파산신청을 해야 했고, 애슐리는 엄마를 돕기 위해 무엇인가를 해야겠다고 결심했지요.

She knew that food was one of their most expensive costs, and so Ashley convinced her mother that what she really liked and really wanted to eat more than anything else was mustard and relish sandwiches. Because that was the cheapest way to eat.

그녀는 식비가 그들의 생활비 중에 가장 돈이 많이 드는 것이라는 것을 알았습니다. 그래서 애슐리는 그녀의 엄마에게 자기가 정말 좋아하고, 이 세상 어느 것보다 제일 먹고 싶은 것은 겨자와 오이피클 샌드위치라고 누누이 말했습니다. 왜냐면 그것이 가장 싸게 먹을 수 있는 방법이었으니까요. (연설 동영상에는 ‘이게 아홉살짜리가 생각해 낸 것이었습니다’라는 말이 첨가되어 있지요)

She did this for a year until her mom got better, and she told everyone at the roundtable that the reason she joined our campaign was so that she could help the millions of other children in the country who want and need to help their parents too.

그녀는 1년을 이렇게 지냈고, 어머니는 나아졌습니다. 그리고 그녀는 라운드테이블 회의에 참석한 모든 사람에게 그녀가 이 선거운동에 참여한 이유는 이 나라에 자신의 부모를 돕고 싶어하는 수백만의 어린이들을 돕고 싶어서라고 하였습니다.

Now Ashley might have made a different choice. Perhaps somebody told her along the way that the source of her mother’s problems were blacks who were on welfare and too lazy to work, or Hispanics who were coming into the country illegally. But she didn’t. She sought out allies in her fight against injustice.

애슐리는 다른 선택을 했을 수도 있습니다. 아마도 그녀에게 그녀의 어머니의 문제는 일하기 싫어하는 게으른 흑인들이 사회복지로 먹고살기 때문이라고 말하는 사람도 있었을테고, 히스패닉들이 불법으로 들어왔기 때문이라고 말하는 사람들도 있었을 것입니다. 그러나 그녀는 그렇지 않았습니다. 그녀는 불의에 맞서 싸우기 위해 힘을 모으는 것을 택했습니다.

Anyway, Ashley finishes her story and then goes around the room and asks everyone else why they’re supporting the campaign. They all have different stories and reasons. Many bring up a specific issue. And finally they come to this elderly black man who’s been sitting there quietly the entire time. And Ashley asks him why he’s there. And he does not bring up a specific issue. He does not say health care or the economy. He does not say education or the war. He does not say that he was there because of Barack Obama. He simply says to everyone in the room, “I am here because of Ashley.”

어쨌든 애슐리의 이야기가 끝나고 그 방에 있는 다른 사람들에게 왜 이 선거운동을 지지하는지 물었습니다. 그들은 모두 다른 이야기와 이유를 가지고 있었습니다. 많은 사람들이 각각의 이슈를 얘기했습니다. 그리고 마침내 지금까지 조용하게 거기에 앉아있던 이 나이 지긋한 흑인 남성 차례가 되었습니다. 애슐리가 왜 그가 그곳에 있느냐고 물었습니다. 그는 자기의 이슈를 얘기 하지 않았습니다. 건강보험이라든가 경제 얘기가 아니었습니다. 교육이나 전쟁도 아니었습니다. 버락 오바마를 위해서 거기에 있다고도 하지 않았습니다. 그는 단지 그 방에 있던 모든 사람들에게 “나는 여기에 애슐리 때문에 있습니다.”라고 했습니다.

“I’m here because of Ashley.” By itself, that single moment of recognition between that young white girl and that old black man is not enough. It is not enough to give health care to the sick, or jobs to the jobless, or education to our children.

“나는 애슐리 때문에 여기에 있습니다.” 이것만으로는, 그 젊은 백인 아가씨와 나이든 흑인 남성 사이에 그 순간 깨달은 것만으로는 충분치 않습니다. 그것만으로는 아픈 사람들에게 건강보험을 줄 수도 없고, 실직자에게 직장을 줄 수도 없고, 아이들에게 교육을 줄 수도 없습니다.

But it is what we start. It is where our union grows stronger. And as so many generations have come to realize over the course of the two-hundred and twenty one years since a band of patriots signed that document in Philadelphia,thatiswheretheperfectionbegins.

그러나 여기서 우리는 시작할 수 있습니다. 이것이 우리의 연합이 좀 더 강해질 수 있는 출발점입니다. 그리고 221년전 일단의 애국자들이 필라델피아에서 그 문서에 서명한 이후로 지금까지 수많은 세대가 이해하여 왔듯이, 이것에서부터 연합이 완전함이 시작하는 것입니다.

Barack Obama <1> 서론

(caolen) — Mon, 31 Mar 2008 06:50:09 +0900

2000~2002년까지 보스톤에서의 유학생활에 이어, 이번에는 The Henry L. Stimson Center라는 워싱턴 D.C.에 있는 싱크탱크에서 visiting fellow로 말하자면, 미국 생활 시즌2를 하고 있습니다.

DC는 요즘 무엇보다도 역시 2008 미 대선이 최고 이슈이지요.
그리고 민주당의 후보가 누가 되느냐...
참 민주당으로서는 8년만에 절호의 기회입니다.
지금 이 상황에서 민주당이 또 놓친다면, 민주당 이제 문닫아야 되지 않느냐는 말도 하는 것 같구. 그런데 그 민주당의 카드가 흑인과 여성 둘뿐이라니.... 참... 역사의 도도한 흐름 앞에는 절로 숙연해 지지 않습니까? 이런 드라마는 정말 구구한 역사만이 만들어 낼 수 있는 것이겠지요?

요즘 많은 사건들 중에 역시 저를 포함한 많은 사람들을 잡아 끄는 것은 역시 3월 18일 피츠버그에서 있었던 오바마의 인종에 대한 연설입니다. 이번 선거에서 오바마가 대통령이 되든 안되든, 이 사람은 분명 계속 주목해 봐야할 사람인 것 같습니다.

이건 그냥 정치인의 연설이 아니었습니다.

이 연설은 미국인들을 사로잡았습니다.

http://www.youtube.com/watch?v=pWe7wTVbLUU
유투브에서 한동안 다운로드 1위를 자랑한(?) 동영상입니다.

DC에서의 시즌 2를 에피소드에서 함께 share 하면서, 우선 오바마 얘기부터 시작해 볼까 합니다.

키리바시 이야기

(caolen) — Tue, 06 Sep 2005 09:00:00 +0900

키리바시는 남태평양의 섬나라이다. 쓰나미가 이 지역을 덮친 이후 몰디브라는 나라는 국가 기능을 제대로 수행할 수 없을 정도로 망가졌다고 한다.

사모아, 솔로몬제도, 쿡 제도, 바투 뭐라는 나라까지, 남태평양에는 지도에 점같이 나타난 나라가 많이 있다. 우리는 그 이름조차도 생소하다. 그나마 피지 정도가 잘 알려진 나라이다.

남태평양 지역 국가는 꿈같은 휴양지만 있는 것이 아니다. 대부분의 지역이 가난과 병과 저개발 속에 살고 있다. 물론 우리의 기준이기는 하지만.

그러나 세계화가 진행될수록 우리의 기준에서 이 사람들이 자유로울 수 없게 된다.

이 지역은 육지의 비율이 2% 정도이다. 20세 미만의 인구가 과반수를 훨씬 넘는다. 그러니까 많이 낳고 일찍 죽는다는 얘기다. 세계 언어의 60%가 이 지역에 분포한다. 즉 같은 나라 안에서도 의사소통이 불가능하다는 얘기다. 말이 이럴찐데, 글이 있을 턱이 없다. 그래서 아예 영어를 공용어로 쓰고 싶어한다.

어떻게든 발전이라는 세계적 추세에 한번 끼어보려고 국제기구에 원조를 호소하는 것이 일이다. 그래서 이런 나라들에 사는 사람들 중에 서구화 혹은 발전에 목표를 두는 일부 집단은 외부와의 모든 접촉을 원조와 돈을 얻어내는 수단으로 사용하고, 또 그렇게 받는 것을 당연히 여기기도 한다.

UNICEF나 UNDP와 같은 국제기구들은 선진국에서 돈을 끌어들여, 발전이 필요한 지역에 푼다. 그렇게 해야 장기적으로 시장도 넓어지고, 지속적인 개발이 가능할 것이니까. 그래서 이러한 나라들이 몰려있는 지역은 국제기구의 field가 된다. 그리고 유럽과 미국인들이 주로 그러한 field의 project를 담당하는 field worker들이 된다.

국제기구에서 일한다는 것은 뉴욕의 UN 빌딩에서 일한다는 것보다는 이러한 field로 나간다는 의미이다. 이러한 지역에 진정 국제기구가 해야 할 일이 있는 것이다.

키리바시는 이렇게 취약한 국가 중에 하나다. 국가도 정부도 우리가 생각하는대로 움직이는 나라가 아니다. 우리도 얼마전까지도 그랬을 것이다.

2004년 11월 방콕에서 아동의 상업적 성착취 근절을 위해 동아시아 태평양 지역 국가들이 얼마나 잘 하고 있는지, 추진 진도를 체크해 보는 실무회의가 열렸었다. 물론 돈 되는 회의도 아니고, 아동 인권이 뭐 그리 중요하다구. 별로 관심을 끌지 못하는 회의이다.

요즘의 국제회의는 이제 더 이상 미리 준비해 간 보고서를 발표하는 것으로 끝나지 않는다. 특히 아동인권 같이 취약한 분야는 UN에서도 손발이 없고 조직이 작기때문에 NGO들의 참여가 활성화 되어 있어, NGO들이 그야말로 국가 대표, GO와 마찬가지로 참여하고, 독립적인 패널을 구성하고, 발표하는 역할을 맡는다.

국제NGO의 위상이 높아질수록 서구에서 국제관계학, 국제법을 공부한 인재들은 이러한 기구에 참여하여 자신의 경력을 쌓아간다.

취약한 정부를 대신해서 해당 국가에서 활동하는 국제 NGO들이 회의에 참여하여 발표하기도 한다.

그런 와중에 태평양 패널로 별도로 마련된 기회에 키리바시의 NGO 대표가 참석하여 현황을 발표하였다. 주된 내용은 "우리나라에는 코레코레아 라는 말이 있다. 한국인 선원들을 대상으로 성매매를 하는 청소년들을 그렇게 부른다" 라는 것이었다.

그동안 아동 매춘은 태국을 중심으로한 동남아시아 국가에서 소아기호증이라는 병을 가진 유럽인들이 저지르는 천인공노할 범죄였다. 그런데 이 문제를 가지고 NGO들이 한 10년쯤 일을 하다보니, 전세계적으로 일어나고 있는 범죄라는 것이 드러났다.

심지어 아프리카에서도, UN 평화유지군이 주둔한 지역에서도, 성범죄가 없다는 이슬람 국가에서도 조혼, 국제결혼, 소녀병 온갖 형태로 아동 청소년에 대한 성착취가 일어나고 있는 것이다.

그 중에서도 대만과 일본과 한국에서도는 다른 국가에서는 찾아보기 힘든 자국의 아동 청소년을 대상으로한 성매매가 전국적으로 일상적으로 일어나고 있는 참 독특한 양상을 보인다고 보고되기도 했다.

그런데, 이제는 쓰나미를 계기로 많은 사람들과 국제기구의 눈이 남태평양으로 쏠리고 그 지역이 얼마나 취약한 가를 알게 되었다. 그리고 이미 한 10년전부터 그 광대한 남태평양의 한 점에서 일어나고 있는 코레코레아의 절망에 대해 알게 되었다.

그리고 그 이름은 너무나 강렬한 것이었기 때문에 한번 듣는 사람은 잊지 못하는 것 같았다. 그 회의가 끝나고 돌아가는 각국 대표들은 진부한 발표내용들은 다 잊어도 그 이름은 잊지 않고, 마지막날까지 코레코레아에 대한 얘기를 하였다.

이 문제는 생각할수록 참 간단하게 단죄하고 단언할 수 있는 것은 아니다.
원양어업은 전형적인 3D 업종이다. 회사는 이익을 남기기 위해서 비용을 최소화해야 한다. 선원들은 한번 배를 타면 2년동안은 집에 갈 수 없다고 한다. 2년동안 남편과 아빠를 보지 못하는 가족들도 참으로 안타까운 일이다. 그러나 그나마 2년 계약직이라고 한다.

키리바시에는 그렇게 큰 배를 댈 항구도 없다. 그래서 가까운 바다에 배를 대고 한 3일동안 그렇게 떠 있는다고 한다. 한국으로 돌아오는 기름값도 아끼고 이왕 한번 나온거 더 잡고 돌아가기 위해 잡은 고기를 다른 배에 옮겨싣고 다시 큰 바다로 나가기 전에 머무른다는 것이다.

키리바시는 그렇게 배들이 정박할 수 있도록 하고 돈을 받는다. 3일동안 일도 안하고 바다에 떠있는 배에서 나갈 수도 없다. 참으로 열악한 상황이다. 일반적으로 견디기 힘든 상황이다.

영화에서도 배가 들어오면 항구에는 으레 술과 여자가 모여든다. 키리바시의 어린 여자들은 그렇게 술과 담배를 배우고, 몸을 팔아 손쉽게 돈을 많이 버는 법을 배웠다.

MBC의 W를 통해 보여진 키리바시의 모습은 과연 이제 회복이 가능할까 싶었다. 이미 그곳은 그렇게 길들여 지고, 술과 담배와 절망으로 찌들어 버린 곳이 되었다.

그것이 과연 진정한 그들의 선택이었을까. 한국은 책임이 없다고 할 수 있을까.
일본은 한반도 전체에 36년간 사회 시스템 전반에 걸쳐 그런 짓을 했었다.

참 돈 100달러가 뭐길래. 사람의 죄의식도 털어버릴 수 있게 만드나...

Death Valley를 건너서 유타에 들다 - 여행기 5

(caolen) — Thu, 17 Feb 2005 09:00:00 +0900

Big Pine → Independence → Lone Pine → Death Valley → Indian Springs → Las Vegas (Wall Mart) → Virgin River Gorge → St. George, St. George Inn

빅파인 모텔의 아침은 정말 눈이 부셨다. 부서지는 태양빛, 서부의 아침에 서늘한 기운을 느끼면서 나와보니 한 아저씨 투숙객이 잔디밭에 의자를 내다 놓고 책을 읽고 있었다. 정말 미국에서 재미있는 것이 여행지나 공원에서 선그라스를 쓰고 책을 읽는 사람들이 많다는 것이다. 그런데 무슨 책을 읽나 하고 들여다 보면 대부분 시드니셀던 류의 대중소설이 대부분이다. 우리도 그런 여유를 부려보고 싶은데 우리 여행은 주로 차를 타고 이동하면서 많이 보는 것이 목적이기 때문에 아니 몇 개 못보더라도 열심히 다녀야 했기 때문에 다시 점심 도시락을 싸고 이동했다.

아침 커피를 자동차 음료대에 꽂고, 아침 햇살과 바람은 아직 상쾌했기에 창문을 열고 열심히 갔다.

Death Valley 까지 도시 두개를 더 지났다. 우리가 어제 너무 멀리서 숙소를 잡았나 보다. Death Valley에 도착하니 정말 한 낮이다. 우와 정말 끔찍한 더위, 정말 이러나 죽을 지도 모른다는 공포감이 들게 했다.

여기는 정말 죽음의 계곡이다. 서부 인디언들을 인디언 보호구역으로 강제 이주시키는 과정에서 많은 인디언들이 죽음의 행렬 도중 죽어갔다는 곳이다.

또 여기서 보락스라는 광물이 나오는데, 죽음의 계곡에서 보락스를 캐다 중국인들이 수도 없이 죽어나갔다는 광산이 한복판에 있다.
미국에서는 인디언의 수난사 다음을 잇는 것이 아마도 중국인들의 수난사일 것이다. 어디를 가나 중국인들이 죽었다는 곳이 많다.

미국 동부의 매사츠세츠주 위에 있는 뉴헴프셔주는 산이 많은데 그 중에 마운트 와싱턴이라는 산이 있다. 이 산은 별로 높지는 않지만 산 꼭대기까지 톱니바퀴로 가는 기차와 산악도로가 기가 막히게 뚫려 있어 가을에는 그 유명한 New England Folige 관광으로 유명한 곳이다.

18세기부터 귀족들 (미국에 귀족들이 있었나?) 하여튼 돈많은 사람들이 마차를 타고 올라다녔다는 길이다. 6월에도 산 정상에서는 11월을 느낄 수 있게 해준다나 어쩐다나. 그런데 그 도로 역시 중국인들의 손으로 만든 것이고, 미 동부의 철도 또한 중국인 이민 노동자들의 손으로 만들어진 것이다.

18세기 말은 중국이 말 그대로 everybody's colony로 전락해 버린 시기였다. 마지막 황제에도 잘 나오지만, 중국의 땅덩어리는 이미 맹수들이 마구 달려들어 뜯어 먹힌 소와 같은 신세였다. 식민주의를 거부하는 founding father들의 정기를 이어받았다는 미국도 이 시기에 들어서는 중국에 만큼은 우리도 빠지면 안되겠다는 생각에 open door policy라는 것을 들이밀면서 우리도 같이 먹자고 달려들었다. 정말 이 시기는 우리도 엄청 당했지만, 중국의 역사도 비참했다.

중국 사람들은 이 때부터 정말 먹고 살기 위해 미국에 이민을 몰려들기 시작했다. 미국에서도 유럽 이민자들이 자리를 잡으면서 대규모 토목공사에 값싼 노동력이 필요했기 때문에 3D 업종의 노동자로 이들을 받아 들였다. 그러나 중국 이민자들은 미국의 다수를 차지한 유럽 이민자들의 후손과는 다른 점이 너무나 많았다. 우선 말이 너무 다르고 영어를 배우는 것이 죽을 때까지 불가능한 사람들이 대부분이었다.

중국 이민자들은 중국에서도 하층민들이라 동양의 예의범절을 몸에 익힌 사람들도 아니었다. 한마디로 거칠고 더러웠다. 먹는 음식도 달랐다. 그 냄새는 미국인들에게는 역겨운 것이었다. 자연히 자기네들끼리 모여 살면서 차이나 타운을 이루고 사회적 문제로 등장하기 시작했다. 그러나 이들은 중국 본토의 가족들을 먹여 살리기 위해 번 돈을 송금하고 있었다. 어느 정도 자기가 잡히면 가족들을 데려오거나 돌아가기를 원했다. 그러나 미국 의회는 Anti-Chinese Act라는 법을 만들어서 이들의 가족들이 미국에 들어오는 것을 “불법”으로 만들어 버렸다. 뭐 인권침해 이런 말을 할 여지도 없었다. 의회에서 법으로 통과시킨 것이니까, 이미 이들은 인간이 아니었다. 하여튼 곳곳에서 미국에 초기 중국인 이민자들이 얼마나 불쌍했나하는 증거가 있다.

그런데 얼마전에 TV에서 특집 프로그램을 보니 그렇게 죽어갔던 수많은 중국인들 사이에 한국인들도 끼어 있었다. 그런 한국인들은 기록조차도 남아있지 않고 언급도 안되어 있었음을 뒤늦게 알게 되었다.

어쨌든, Death Valley는 중국인, 한국인과 연결되기에는 너무나 이질적이고 너무나 이국적인 풍경이었다. 그런 감을 더해주는 것이 미국 전투기들의 전투훈련이었다.

Death Valley의 사막은 우리가 TV에서 보아 익숙한 사하라와 같은 하얗고 고운 모래가 깔린 그런 사막이 아니라 돌과 흙과 뾰족한 잎을 가진 키 작은 나무들로 온통 울퉁불퉁하고 황량한 곳이다. 그래서 도로도 올라갔다 내려갔다 꼭 롤러코스터를 타는 것 같다. 귀가 아플 정도로. 그런데 그렇게 달리는 중에 하늘에서 굉음을 내는 전투기가 등장한다. 비행기 그림자가 아주 크게 보일 정도로 낮게 대려왔다가 다시 솟구친다. 정말 영화같다.

그런데 어 영화같은 장면은 우리가 깊은 계곡 옆을 지날 때 벌어졌다. 도로 바로 옆으로 천길 낭떠러기 같은 계곡이 펼쳐진 부근이었는데 그 옆에 사람들이 몰려있어서 웬일인가 하고 지나치려고 하는데, 그 낭떠러지 밑에서 우리 코앞으로 전투기가 솟구쳐 올라왔다. 으악..... 얼마나 놀랐는지. 꼭 영화 True Lies 같이. 아마 비행훈련 장소로도 쓰이는 것 같다. 지도에 보니 비행기지가 가까이에 있다.

Death Valley는 그리 인기있는 여행지는 아닌 것 같다. 사람도 별로 없다. 워낙 더워서. 그리고 정말 엽기적인 여행지였다. 길도 제대로 포장되어 있지도 않고, 열심히 표지판을 따라 가봐도 별로 볼 것도 없고, 정말 우리는 핸드폰도 없는데, 있어도 터질 것 같지도 않았지만..., 계속 여기 있다가는 정말 죽을지도 모른다는 공포가 모두를 엄습해왔다.

나갈 수 있는 길이 보이자마자 주저없이 중간에 오직 Death Valley를 벗어나기 위해 차를 몰았다. 정말 그 차가 렌트카여서 새차였기에 망정이지 우리가 타던 11만 마일을 넘게 뛴 차였다면 거기서 서버렸을 지도 모르는 일이었다.

라스베가스가지는 너무 멀었다. 우리는 너무 지치고 배가 고팠다. 정말 쓰러질 것 같았다. 그런데 요세미티까지 가는 길에는 띄엄 띄엄이지만 제대로된 도시도 있고, 미국 풍경같았는데, 여기는 정말 미국이 아니다. 멕시코에는 미안하지만, 멕시코 같았다. 정말 아무것도 없었다.

한참을 가다가 겨우 화장실 옆에 말라붙은 나무 한그루가 있는 휴게소 비슷한 곳을 발견했다. 화장실은 더럽고 고장이 나서 쓸 수가 없었다. 미국에서 고장난 화장실 처음 봤다. 그래도 그 빈약한 나무 그늘을 의지해서 싸온 밥을 펼쳐놓고 점심을 먹었다. 저쪽 황야에서 회오리 바람, 작은 토네이도가 지나가는 것이 보였다. 그런데 그곳에서는 그것이 구경거리로 보이지 않고, 무서워 보였다. 빨리 이곳을 벗어나야 한다는 생각밖에는 들지 않았다.

어쨌든 라스베가스로 가는 표시가 있으니 이 길만 따라가면 되겠지 하고 열심히 갔다. 라스베가스에 가까워 오니 길도 넓어지고, 포장도 깨끗해 지고 이제 안도가 좀 된다. 저기 월마트도 보인다. 월마트에 들어서 쇼핑도 하고 화장실도 갔다. 이제 좀 살 것 같다.

다시 힘을 차리고 네바다 주를 지나서 유타 남부로 들어갔다. 여기서 시간 변경선을 지난 것 같다. 그런데 시차변경선과 서머타임을 적용하는주, 적용안하는 주가 뒤섞여서 몇시인지 정확히 확인하려면 모텔에 도착해서야 가능했다.

또 아리조나 주 같은 경우는 서머타임을 적용하는데 인디언 보호구역은 제외한다나 어쩐다나 하여튼 복잡하다. 그러나 우리 같은 여행자들에게 한두시간 시차는 큰 문제는 아니었다.

유타로 들어서면서 정말 신기하게 말로만 듣던 캐년 지형들이 나타나기 시작했다. 굳이 지질학자들이 설명해 주지 않아도 어떤 지각 변동으로 만들어 졌을지 모양만 봐도 짐작할 수 있었다. Virgin River Gorge는 말 그대로 처녀의 가슴사이처럼 생긴 계곡을 따라서 돌아 돌아가는 길이었다. 캐년의 나라로 가는 관문으로는 더할 나위없는 적격이었다.

역시 관광객이 많은 주 답게 visitor's center도 아주 잘 되어 있었다. 이곳에서 지도도 얻고 관광지에 대한 정보도 얻고 또 숙소를 안내하는 책자도 얻었다. St. George 라는 도시가 개중 큰 축에 속하는 도시고 또 숙소도 많았다. 아런 곳에 싼 모텔이 많다. 한 30달러 선이면 하룻밤을 해결할 수 있을 것 같다.

막상 도착해 보니 AAA 책자나 안내책자에 있는 것보다도 더 싼 모텔이 많았다. 간판에 커다랗게 써 붙인 가격을 훑어 보면서 한 두바퀴 돌다가 그냥 제일 싼 곳으로 들어갔다. 물론 조금 더 주면 자꾸지가 있고 그런 곳도 있지만 하룻밤 자고 내일 아침 일찍 떠날 것인데 가격이 싼 데가 최고다.

그렇게 들어간 모텔은 딱 하나 남은 방을 주는데, 커다란 더블베드가 세 개나 있는 방이다. 트럭운전수들이 자주 묵어서 그렇단다. 그 방에 들어서자 마자 태구가 환호성을 질렀다. 침대가 세 개나 있으니까. 그러면서 이침대에서 저침대로 정말 원숭기처럼 뛰어다니다가 낙하지점을 잘못감지하는 바람에 바닥에 쿵하고 떨어졌다. 정말 원숭이가 나무에서 떨어지면 그렇게 떨어질 것이다.

남편이 저녁에 외식을 하자고 해서 왠일인가 했는데, 그럼 그렇지 켄터키 후라이드 치킨에 가서 9.99달러에 한바구니 주는 닭을 사가지고 왔다. 그런데 우리나라에서는 KFC가 패스트후드 중에서도 비싼 편에 속하는데 미국에서는 글쎄 좀 못사는 동네에 그것도 정말 쬐그많게 가게가 있어서 별로 들어가고 싶은 생각도 안들고 그래서 별로 사먹지 않았었다. 그러면 그렇지 닭은 짜기만 짜고, 같이 사온 코슬로는 쉬어 있었다. 서부여행중 처음한 외식인데 완전히 꽝이다. 차라리 밥해 먹을걸.. 그런데 이 동네는 너무 더웠다. 지금까지는 주로 산속이나 높은 지대여서 그런지 아침 저녁으로는 서늘했는데, 이건 어떻게 된 것이 에어콘을 틀어도 더웠다. 하긴 에어콘이 너무 시끄러워서 도저히 틀어 놓고는 잘 수가 없어서 틀었다 껐다 했으니 밤새도록 잠을 설쳤다.

더구나 우리 태구를 데리고 자면 더 그렇다. 이 녀석이 하도 잠버릇이 고약해서 침대가 하나만 있는 모텔이면 가운데 놓고 자는데, 이 녀석이 이불을 걷어 차는 통에 우리도 밤새 떨면서 이불없이 자는 수가 많다. 가운데서 차 버리는데야 양옆에서 별수가 없다.
그리고 이번처럼 침대가 두개 이상이면 한 침대의 매트리스를 바닥에 내려놓고 거기 혼자 재운다. 그것도 여의치 않은 경우가 많다. 모텔 방이 좁아 남은 공간에 매트리스를 내려놓을 수 없는 경우도 있기 때문이다. 그러면 남편이 밤새도록 떨어지지 않게 껴안고 잔다. 물론 그냥 안겨있을 녀석이 아니기 때문에 밤새 씨름을 해야 한다.

그렇게 유타에서의 첫날밤은 갔다. 앞으로 어떤 것들을 보게 될지 아직은 상상고 못하고,,,, 그저 들뜬 채로

하바드 대학교 문장

(caolen) — Tue, 15 Feb 2005 09:00:00 +0900

하바드 대학교는 각 단과대 (school)별로 문장이 각기 다르다. 가장 대표 문장 Harvard University 문장이 이것인데, 자세히 보면 책이 세권이 펼쳐져 있고, 그 안에 VERITAS 즉, '진리'라고 써있는 것을 볼 수 있다.
하바드가 설립된지 300년이 지났으니 이 문장이 언제 생기고, 어떻게 변천해 왔는지는 잘 알 수 없으나, 이에 대해서는 이런 얘기가 있다. 어디서 읽었는지는 잘 기억이 나지 않으나,

책 세권은 세상의 지혜, 그리고 여기에 적혀있듯이 진리를 의미한다. 미국은 하나님을 믿을 종교의 자유를 찾아 목숨을 걸고 대서양을 건너온 청교도들을 Founding Father, 즉 건국의 아버지로 가지고 있는 나라다.

처음에는 이 책들 세권 중에 두권은 열려있고, 한권은 덮혀있었다고 한다. 하버드 대학은 진리의 탐구를 위해 세워진 것이나, 신만이 알고 있는, 위대한 신과 자연의 섬리로 인간의 지혜 밖에 있는 한권어치의 진리는 인간이 알 수 없는 것으로 보류하는 겸손함이다.

그러나 언제부터인가 이 책 한권도 마져 열리게 되었다는 것이다. 인간이 인간을 복제할 수 있는 세상이 되면서 인간이 모든 진리를 알 수 있게 되었다는 의미일 것이다.

책 세권이 모두 열린 세상에 사는 인간이 더 행복한지, 아니 책 세권이 다 열리는 세상이 과연 가능한 세상인지....

911 테러이후, 미국당국은 보스톤 로건 공항에 범인들이 대기한 장소에 있는 의자와 카펫까지 다 뜯어 갔다. 머리카락 하나하나 지문 하나하나를 다 분석하고.. 하여튼 미국의 정보력을 총 동원하여, 이들이 누구이고, 911 이전 한달동안의 행적으로 시간대별로 파악해 내었다.

렌트카를 빌려 라스베가스 일대를 헤메고 다녔다나 어쨌다나, 과연 미국의 정보력은 대단하다. 그보다 이제는 개인의 정보가 그정도까지 파악될 수 있는 세상이다. 그러나 911을 막지는 못했다.

존 하바드 동상

(caolen) — Mon, 14 Feb 2005 09:00:00 +0900

Around Harvard Square

Inside Harvard Yard sits this statue, purportedly of John Harvard, situated next to University Hall. Students and visitors rub the statue for luck, as evidenced by the shine on the left shoe.
Designed by Daniel Chester French and dedicated in 1884, this monument is also known as "the statue of three lies." The inscription reads "John Harvard, founder, 1638" -- none of which is accurate. There were no known pictures of John Harvard, a benefactor of the University (but not the founder), so French used a Harvard student as a model, and Harvard University was founded in 1636, not 1638.

(해석 : 하바드 야드 안에 이 동상이 있다. 유니버시티 홀 옆에 있는 존 하바드 상이다. 동상의 왼쪽 신발이 반들반들하게 빛나는 것을 보면 알 수 있듯이 학생들이나 관광객들은 이 동상을 만지면서 행운을 빌기도 한다. (이렇게 만지면 하버드에 들어갈 수 있다고...)

이 동상은 다니엘 체스터 프렌치라는 사람이 디자인하고 1884년에 기증되었다. (정말 미국 대학에는 의자 하나까지 다 기증이다. 그 많은 돈을 다 어디다 쓰는지...)

이 동상은 또 “세가지 거짓말의 동상”이라고도 불리는데, 동상 앞에 새겨진 "John Harvard, founder, 1638" 세가지 모두가 틀렸다는 것이다. 첫째 John Harvard의 사진이 남아있는 것이 없다. 프렌치는 하바드 학생 중 하나를 모델로 해서 동상을 만들었다. 그리고 그는 설립자가 아니라 대학에 기부를 한 사람중에 하나일 뿐이다. 마지막으로 하바드는 1638년이 아닌 1636년에 세워졌다.)

하버드 와이드너 도서관

(caolen) — Thu, 03 Feb 2005 09:00:00 +0900

Around Harvard Square

The Widener Library, center of Harvard's library system, contains 3.2 million volumes, including a rare copy of the Gutenberg Bible. The library was built in 1914 in memory of Harry Elkins Widener, '07, who died aboard the Titanic.
(해석 : 와이드너 도서관. 하바드 도서관 시스템의 중앙도서관이다. 구텐베르그 성경을 포함한 3백2십만권의 장서를 가지고 있다. 이 도서관은 1914년에 타이타닉호에서 죽은 1907년 졸업생 해리 엘킨스 와이드너를 기념하여 지었다.)

와이드너 도서관, 하바드 야드 가운데 위치해 있다. 정말 크다. 그리고 지하로 지하로 내려간 서가에서 책을 찾기는 거의 불가능해 보였다. 우리가 있을 때는 대대적인 공사 중이었는데, 지하 서고에 내려갔다가 정말 수많은 책들에 공포감을 느끼고 그냥 올라온 경험이 있다. 하바드 도서관 시스템의 전산화는 정말 amazing하다. 책을 검색하는데 있어서는 뭐든지 다 된다. 다만 가서 책을 찾는 것이 문제였지, 도서관 전산화는 환상적이다. 그것도 보스톤 지역의 모든 대학 도서관이 다 연결되어 있다.

하버드 도서관들은 출입증이 없으면 못들어 간다. 학생증에 신용카드 같은 까만줄이 있어서 지하철 통과하는 것과 같은 입구를 그 증을 긁으면서 들어가야 한다.

더구나 와이드너 도서관은 관광객들이 많이 드나드는 하버드 야드 한 가운데 있어서 인지 입구에는 큰 글씨로 한국말로 “여기는 관광지가 아닙니다”라고 써있다.
그리고 가끔 무작위로 합법적으로 들어가는 학생들의 소지품을 검사하기도 한다.

또한 이 와이드너 도서관은 하바드 전설의 중심에 있는 소재이다. 와이드너 도서관을 지을 돈을 기증한 와이드너 가문은 엄청난 부자였다고 한다. 타이타닉호의 침몰로 이 가문의 아버지와 아들들이 죽자, 어머니는 그 엄청난 재산의 일부를 책읽기를 좋아하던 아들을 위해 하버드에 도서관을 지었다고 여기에 대해서 학생들 사이에 이런 전설(?)이 전해 내려온다.

타이타닉 호에서 와이드너 父子, 아들이 둘이었는지 셋이었는지 잘 생각은 안나지만, 어쨌든 이들이 다 죽었다고 한다. 남은 어머니는 하버드를 졸업한 아들을 기념하여 막대한 유산을 학교에 기부했다. 우리 아들은 책읽는 것을 좋아했으니, 책을 사는데 돈을 썼으면 좋겠다고 하면서, 그래서 학교에서는 이 도서관을 짓기로 했다나 어쨌다나.

커먼로 국가인 미국은 사적인 사람들 간의 계약이 법만큼이나 중요하게 생각되는 나라이다. 와이드너 부인은 하버드에 돈을 기부하면서 여러 가지 조건을 걸었다고 한다. 우선 많이 얘기되는 것이, 우리 아들이 몇 미터만 수영을 할 수 있었다면, 구조될 수 있었을 것이라면, 하버드 학생들은 졸업하기 전까지 반드시 일정 거리를 수영해서 갈 수 있도록 해야된다고 했다고 한다. 실제로 얼마동안은 그 조건이 이행되었다고 한다. 그러나 장애 학생에 대한 문제도 있고 해서 이 전통은 얼마가지 않아 없어질 수 있었다고 한다.

그러나 아직도 지켜지는 약속이 있는데, 하나가 우리 아들은 아이스크림을 좋아했으니까, 하버드 학생들도 항상 아이스크림을 먹을 수 있도록 해달라고 했다나? 그래서 지금도 하버드 다이닝 (기숙사 학생식사)에는 반드시 디저트로 아이스크림이 포함된다고 한다. 그런데 지금이야 그렇다고 치더라도 이 것은 20세기 초의 일이다. 1912년에 타이타닉 호가 침몰했으니까, 그 당시의 아이스크림은 정말 사치품이 아니었을까?

또 한가지 조건이 우리 아들을 기념해서 지은 도서관은 “벽돌 하나”라도 건드리지 말라는 것이었다고 한다. 그러나 하버드 중앙도서관인 와이드너 도서관의 장서가 늘어갈수록 이것은 정말 지키기 어려운 조건이었을 것이다. 그래서 도서관을 지하로 지하로 파내려갈 수밖에 없었던 것이다. 그러나 이것도 한계에 다다르자, 한 학교 직원이 아이디어를 냈다고 한다. 벽돌하나 라고 했으니, 벽돌만 건드리지 않으면 되지 않겠나? 와이드너 도서관은 매우 클래식한 건물이라 창문이 문만큼이나 크다. 창문 하나를 뚫어 통로를 만들어서 옆에 부속건물 (annex)을 지었다. 그 얘기를 듣고 그 건물을 보면, 왜 그렇게 옹색하게 창문 하나를 뚫어서 통로를 내었는지 이해가 간다.

근데 이런 얘기들은 어디까지나 학생들 사이에 내려오는 전설로 들은 것이니까 믿거나 말거나...

그런데 한 동구권 유학생이 들려준 이야기 하나는 타이타닉이 침몰하던 시간에 김일성이 태어났다는 것. 타이타닉 호는 1912년 4월 14일 밤 11시 40분 미국 동부와 캐나다 근처의 뉴펀들랜드 부근에서 침몰했고, 김일성은 1912년 4월 15일 한반도의 평안남도에서 태어났으니, 정말 시차를 감안하면 동일한 시간에 두 사건이 진행되었을 가능성이 크다.